Entendendo um corpo humano (Jiva) - Parte 3

Parte 3

Pancha Mahabhuta: os constituintes materiais básicos de um corpo físico (Sthula Sharira) são Pancha Mahabhutas (Cinco elementos brutos) de Akasha (éter), Vayu (ar), Tejas (fogo), Ap (água) e Prithvi (terra). As propriedades primárias de Pancha Mahabhutas são som (éter), toque (ar), visão (fogo), gosto (água) e aroma (terra).

Sapta Dhatus: o Dhatus são constituintes corpóreos que não são eliminados do corpo (com a exceção de tecido reprodutivo). Estes são Rasa Dhatu (chyle), Asra Dhatu (sangue), Maansa Dhatu (músculo), Medas Dhatu (gordura), Asthi Dhatu (osso), Majja Dhatu (nervo e medula) e Sukra Dhatu (tecido reprodutivo). Num corpo saudável o Dhatus são mantidos dentro do limite da pele de fora de e a membrana mucosa de dentro.

Pancha Jnana-Indriya: São órgãos de sensação por que conhecimento do mundo externo é obtido. O cinco Jnana-Indriyas de uma Jiva são Shotra (audição), Chakshu (visão), Grahna (cheiro), Jivha (gosto) & Tvak (toque).

Pancha Karma-Indriya: São órgãos de ação. O cinco Karma-Indriyas são Pada (pés), Pani(mãos), Payu(reto), Upastha(órgãos genitais) & Vak(boca) & suas funções estão caminhando, segurando, excreção, procriação, fala etc.

Pancha Prana: O cinco Pranas trabalho pelo nervo simpatizante plexuses para receber ou gerar Vayus (ar vital) Cada Prana é governado por um Vayu. Estes Cinco ares vitais ou forças vitais respiram vida em nosso corpo, eles são Prana Vayu, Apana Vayu, Samana Vayu, Udana Vayu & Vyana Vayu.

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Entendendo um corpo humano (Jiva) - Parte 2

Parte 2

O Jiva não é o corpo mas é idêntico com o Auto (Brahman). O estudo dos três corpos, as cinco bainhas e os três estados de despertar, sonham e sono fundo, ajuda homem entender que ele é diferente de todas estas modificações diversas e que ele é o imutável, constante, testemunha de todo estes. aIsto juda-o sentir-se que transcende os três estados, os três corpos e o Pancha Koshas (cinco bainhas). Recordação constante deste e meditação neste conhecimento o levará ao realização de seu verdadeiro Auto (Brahman)

Há três corpos em cada indivíduo (Jiva).

01) O corpo físico ou o corpo bruto: Sthula Sharira

02) O corpo astral ou o corpo sutil: Sukshma Sharira ou Linga deha

03) O corpo causal ou o corpo de semente: Karana Sharira.

A concha de um tamarind corresponde ao corpo físico. A polpa representa o corpo sutil. A semente corresponde ao corpo causal. O gelo representa o corpo físico. H2O representa o corpo sutil.

O Sthula Sharira (corpo Físico) é composto de cinco elementos essenciais chamado Pancha Mahabhuta & sete elementos constituintes chamaram Sapta Dhatu.

O Sukshma Sharira (corpo Sutil) é composto de dezenove princípios (Tattvas) :

01) Cinco Jnana Indriyas ou órgãos de conhecimento
02) Cinco Karma Indriyas ou órgãos de ação
03) Cinco Pranas ou ares vitais
04) Manas ou mente
05) Buddhi ou intelecto
06) Chitta ou o subconsciente
07) Ahamkara ou o ego

É um meio de gozar prazer e dor.

O Karana sharira (Corpo causal) é o beginningless ignorância que é indescritível. Consiste Vyashti (indivíduo) Samskaras ou a impressão da Sanchita Karma inteiro de todo nosso passado births, assim é a causa (motivo) da existência de Sthula & Sukshma sharira.

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Entendendo um corpo humano (Jiva) - Parte 1

Parte 1

O imediatamente visível evolutes no esquema cosmológico, são os cinco elementos brutos (Pancha Mahabhuta): Terra, Água, Fogo, Ar e Éter. O que nós vemos neste mundo é constituído destes cinco elementos. Há nada em qualquer lugar exceto estes objetos de experiência. O material da estrutura de todos objetos consiste nestes cinco elementos e estes são também os corpos de todos indivíduos se orgânico ou inorgânico.

O mundo é constituído destes cinco elementos na região de nome, forma e substância. Estes elementos têm três aspectos. Há primeiramente, uma substância neles, uma materialidade. A terra tem substância. É composto de algo; "é" algo. Nós não podemos dizer que é "nada". Nós não podemos ser capazes de dizer, imediatamente, o que é feito, mas está claro que é algo substancial. Não é um vazio nem um nulo aéreo, e tem uma característica que é definível. Esta característica é o nome-forma(Nama-Rupa) complexo. Nós chamamos isto Terra, por exemplo, e isto é um nome, uma nomenclatura. Uma definição é um nome, qualquer é a forma disto. O caraterização de qualquer coisa pode ser chamado seu nome.

Então, o nome é a definição do objeto, e esta definição tem prover referência para a forma do objeto. Se a forma tinha sido diferente, a definição teria também sido diferente. E atrás do nome e forma, há o essentiality do objeto. A Terra é sólida, Água é líquida, Fogo e Ar não são só gasosos mas também tem suas próprias propriedades distintivas específicas. O éter tem sua própria característica compreensiva, para sua conter tudo.

Todo mundo sabe o que estes elementos são, porque eles são percebidos por todo mundo, todo dia. Nós podemos entender, em esboço, grosseiramente, o que estas distinções estão entre um elemento e o outro. A solidez, etc., mencionou, são as características distintivas dos elementos. A forma exterior é sua natureza. Quando nós olharmos para a Terra, parece ser algo. Quando nós olharmos para a Água, parece ser outra coisa. Quando nós virmos Fogo, Ar, ou Éter, eles são bastante outras coisas. Eles são todas definíveis por maneira de suas características, solidez, liquidez, gaseousness, etc. Estes são as propriedades. Algo que é sólido pode ser considerado como ter o elemento de Terra em ele. Algo que é líquido pode ser dito ter o elemento de água, e assim por diante, com os outros elementos.

Nós somos informados hoje aquele atrás dos corpos sólidos de coisas há as moléculas, atrás das moléculas há os átomos, e atrás dos átomos há forças, energias elétricas, fenômenos eletromagnéticos. Algo como isto é a maneira que nós temos que conceber e contemplar os componentes internos dos elementos brutos. Estes componentes interiores dos elementos brutos são chamados 'Tanmatras', os elementos sutis. Tanmatras realmente significa a substância específica fora dos quais os elementos brutos são essencialmente feitos, e de que qualquer coisa pode ser deduzido por um aumento na densidade destes componentes por um misturar por maneira de combinação proporcionada. Este processo pelos quais os elementos sutis se tornam elementos brutos é conhecido como 'Pancheekaran' (também Pancheekaranam). Elemento bruto tão cada é composto dos cinco elementos sutis (Tanmatras) misturou em sua combinação proporcionada respectiva.

O cinco Tanmatras são: Shabda (som), Sparsha (toque), Rupa (visão), Rasa (gosto) e Gandha (cheiro). O processo (Pancheekaranam) de combinação dos elementos sutis (Tanmatras) é isto. Cada elemento sutil é dividido em duas partes iguais. O segundo metade de cada tal elemento está novamente dividido em quatro partes iguais (isto é conseguir 1/8 de cada elemento). Então o primeiro metade de cada elemento é combinado com 1/8 de cada dos outros quatro elementos para fazer um elemento bruto. O resultado é aquele em um elemento bruto de éter um metade é Shabda (som) e o outro metade é composto dos elementos de Sparsha, Rupa, Rasa e Gandha em partes iguais. Semelhantemente com os outros quatro elementos brutos. Então o princípio de som é a essência de éter, o princípio de toque é a essência de ar, o princípio de visão ou cor é a essência de fogo, o princípio do gosto é a essência da água, e o princípio de cheiro é a essência da Terra. Estes em seu significado universal são o Tanmatras, os ingredientes sutis essenciais atrás dos cinco elementos brutos.

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Cidabhasa a consciência refletida

Cidabhasa: 'Abhasa' significa reflexão. 'Cid-abhasa' significa reflexão de Cid (também Cit) ou Consciência pura que é Brahman. A Jiva Atman (alma individual) é uma Cidabhasa. A luz de Consciência pura refletida no intelecto, que nasce fora de começar menos ignorância, é chamada Jiva Atman. O auto como uma mera testemunha revels sempre separado do inteleto. Aquele que não é condicionado assim por pensamentos é, certamente, o Param Atman ou Brahman, auto mais elevado eterno. Assim Cidabhasa é o aparecimento de algo como Cid que não é realmente Cid. Este aparecimento de Consciência é devido à reflexão de Cid em cima dela. Uma parte de aço polished que se encontra na luz do sol pode parecer ser auto-luminoso, quando está refletindo meramente o sol, que é a fonte (origem) da luz ele parece dar para fora.

A não apreensão de realidade, que é reconhecida como ignorância infinita, dá a luz ao fluxo pensado, o 'buddhi' que representa o equipamento interno inteiro. A luz de Consciência pega em jogo destes pensamentos é o ego particularizado, consciente ou a alma individual. O ego individualizado é limitado em seu conhecimento e poder. Reconhece-se como o fazedor e o enjoyer, a entidade feliz e infeliz. Da mesma maneira que o sol é refletido em uma balde da água e parece ser o ‘sol na balde', tão demasiado a luz da consciência pega em na web de nossos pensamentos parece ser a individualidade.

Em resumo, nossos pensamentos que incandescem na luz obtida emprestado do auto é o inteligente, ego individualizado. Este refletiu consciência é chamada Cidabhasa em Sanskrit. Com a glória de desta consciência refletida o intelecto tem sua inteligência com que nós podemos observar, analisar, e venhamos para nossas decisões infinitas e conclusões racionais. Esta sensação de ego em cada um de nós é considerada por nós como nossos verdadeiros auto, e nós recusamos até para tentar apprehend o real mais alto Auto além disto (chamado Brahman).

O significado de Mahabharata

O significado real dos épicos Ramayana e Mahabharatha podem ser achadas só quando nós virmos eles como alegorias representando a batalha entre nossa positiva e negativa auto. É somente quando nós reconhecermos a batalha de Mahabharatha acontecendo todo momento em nossos próprios corações que a mensagem da Bhagavad Gita vem vivo para nós

O Pandavas na maioria das estória seriam chamadas as bom e bondoso mas eles realmente representam as grandes qualidades dentro de nós todos. Krishna representa os melhores aspectos de mesmos e aquela parte nós longos para identificar com, o mais alta auto (eu). Ele é um amigo vitalício dos cinco irmãos de Pandava. O irmão primogênito Yudhisthira (também conhecido como Dharma Raj, o Rei de Dharma) é íntegra, nobre e completamente incapaz de dizer uma mentira. Ele representa a verdade muito mais alta e dharma dentro de nós. Arjuna, aquele guerreiro formidável santificado com habilidades milagrosas e coragem indomáveis, está muito aberto, direto e querendo aprender. Ele representa você e eu. Nós enfrentamos as mesmas dificuldades no campo de batalha de vida onde nós vimos contra todas as partes diferentes de mesmos que nos prevenimos de realising nossa natureza. Então há Bhima, um outro grande e guerreiro poderoso, os mais conhecidos para seus força e sentido de humor. Representa nosso poder indestrutível profundo. Dos dois irmãos permanecendo, Nakula é o cavaleiro hábil, representar a benevolência e a beleza divina e Sahadeva é sábia e instruída quem sabe o passado, presente e futuro. Tem a sabedoria incrível, embora lhe não revele qualquer coisa a menos que perguntado. Ele é indicativo de nosso próprio conhecimento e sabedoria. .

Draupadi é casado aos cinco Pandavas (como este aconteceu para ser outra estória maravilhosa nele mesmo) e conhecido para sua alegria eterno, infinito. É a força atrás do Pandavas e representa nossas virtudes. Ela nos mostra a aquela parte de que nós mesmos isto é irresistível para a fonte mais alta. Gandiva, Arco de Arjuna, representa nosso auto e defesa egocêntrica. O chariot, conduzido por Krishna, representa nosso corpo físico. Os cinco cavalos são nossos sentidos que precisam de ser guiados e controlado skilfully pelo auto, de forma que nós podemos realize nossa natureza verdadeira.

O Kauravas representa nossos aspectos negativos. Nós temos mais negativity dentro, conseqüentemente a alegoria pede 100 Kauravas. Dhritarashtra, nascida cega e incapaz de governar o reino, representa nossa mente cega que é ignorante de nossa natureza verdadeira. Ele é casado com Gandhari, uma esposa amorosa que, em lealdade, vendou se para sustentar seu marido.

Ela deu a luz a cem filhos. Ela representa o intelecto que escolhe para não ver. Quando a mente e intelecto permanecem cego, eles dão a luz a centenas de desejos cegos que tormento e destrói nossa vida. Seu primogênito é a Duryodhana, um guerreiro forte, poderoso que, junto com seus irmãos, representa nossa baixa natureza egocêntrica. Porque eles nascem de ignorância, eles contêm centenas de qualidades opostas para dharma (propósito vitalício), como medo, raiva, culpabilidade, arrogância, dúvida e orgulho. Sanjaya, empregado fiéis para Dhritarashtra e seu tribunal, é dotado com divino vista. Ele actua como os olhos do Dhritarashtra e representa nossa intuição.

Dronacharya, qualificado em arco-e-flecha e realizações militares, está o professor amado de ambos o Pandavas e o Kauravas. Bhishma é um a maioria de caráter interessante lutando com o Kauravas, como ele é o nobre e indestrutível guerreiro e protetor e avô para ambas a as famílias de Pandava e Kaurava. Sua natureza está além de reprovação, ainda por causa de sua submissão para Dhritarashtra, ele luta contra o Pandavas. Bhishma e Dronacharya representam aquelas qualidades positivas dentro de nós que nós afetuosamente amor, mas são em última instância um impedimento para o propósito da alma.

Cada estória na Mahabharatha é uma representação simbólica desta batalha e um ponteiro às práticas de Ioga que habilitarão nossos aspectos positivos para triunfar acima de nossos aspectos negativos. Isto é possível somente quando nós nos levantamos acima da dualidade que este mundo representa, que é a meta de Vedanta.

Avatars e teoria de evolução

Se você analisar o avatars de Senhor Vishnu , você pode observar uma semelhança misteriosa para a teoria biológica de evolução de vida na Terra.

O primeiro avatar de Senhor Vishnu é Matsya ou peixe.(de acordo com a ciência, vida originada na água)

O segundo avatar de Senhor Vishnu é Kurma ou cágado.(a evolução do peixe ao anfíbio cágado)

O terceiro avatar de Senhor Vishnu é Varaha ou o javali. (a evolução do anfíbio a estritamente aterrissa animal).

O quarto avatar de Senhor Vishnu é Narasimha ou o leão-homem. (a evolução do animal de terra a um humanoid forma com características animalescas ).

O quinto avatar de Senhor Vishnu é Vamana ou anã (a evolução do animal-homem a puramente humana em forma anã).

O sexto avatar de Senhor Vishnu é Senhor Parashurama (a evolução do anão a um guerreiro fisicamente bem desenvolvido e feroz).

O sétimo avatar de Senhor Vishnu é Príncipe Rama (a evolução do guerreiro feroz a Príncipe Rama, que é considerada como o homem ideal ou o Maryada Purushottama e a incorporação de moralidade , ética e retidão)

O oitavo avatar de Senhor Vishnu é Senhor Krishna (a evolução de Príncipe Rama , o homem ideal a Krishna que é considerado como o iogue ideal, o super-homem que é conhecido para seu realizado caráter)

A evolução e desenvolvimento animais conotações têm semelhanças notáveis à teoria científica modernas de Evolução.

A Deusa de Tempo

Se o tempo é visto para diminuir a velocidade, então o que é a referência contra que dizem ter diminuído a velocidade ? As frases “tempo percebido” ou “retardar do tempo” são modos meramente metafóricos de dizer que muda parece mover por gostar lentamente de um filme tocou em câmara lenta – em lugar daquele tempo propriamente diminuiu a velocidade. Para que é isto é a referência contra que as mudanças de fenômenos parecem ter diminuído a velocidade se não for algo dentro de nós que forma a tela contra que mudança pode ser dita para ser lenta de jejum? O que isto é tela invariável que forma a referência para nós dizer aquele 'tempo visto ' é lenta ou rápida? É isto não a referência invariável de Tempo si ? Tempo não é temporal!

Tempo é Eterno. Tempo eterno é Mahakali, a grande Deusa para quem mais alta existe nenhum. Em Criação, Ela aparece como o cônjuge de Shiva e a irmã de Vishnu. Ela é o Grande Útero de Tempo que dá à luz ephemerality de Eternidade – de forma que nós podemos ver isto, experimenta isto, e retorne de volta dele para Eternidade. Ela é o grande ciclo de criação e destruição. Ela dá a luz a Suas crianças com grande amor e então devora eles impiedosamente por Sua própria boca. Ela é o Grande Paradoxo de Realidade.

Mãe Kali é Escuro em aparência. Shiva mente escondido e próstata atrás de Sua Escuridão enquanto Ela dança Sua Dança Selvagem de Criação. Ela esconde o Eterno com Sua Escuridão, e a Eterna se torna toda-devora morte. Ela pendura as marcas da morte - os crânios e os ossos humanos - redor Seu pescoço como ornamento.

Mahakali está o deslumbrar Escuridão de Criação. O mundo brilha em Sua Luz e esconde em Sua Escuridão. Ela é o Grande Eclipse. Ela é a escuridão do eclipse na luz da alma. Ela é o Fogo de Kundalini que se levanta do chakra onde a escuridão e luz estão deitando juntas como uma serpente encaracolada.

Mãe Kali é escuro e Ela é desnudo. Sua é a escuridão da Grande Noite. Sua nudez é a nudez de Verdade!

Mãe Kali sublime você dança em solidão como verdade desnuda. Seu cabelo preto flui de modo selvagem como liberdade pura. Você só pode cumprir com sua existência a anelo mais secreto da minha alma. Ninguém mais pode oferecer a qualquer resposta real para este desejo transcendental por união queimando constantemente em meu coração.

Que costumes selvagens você segue, Mãe Kali, Pisoteando no tórax nu de seu marido. Você é a intensidade desnuda de Criatividade de Divine, Seu cônjuge, Transcendence Desnudo. Junto você vaga chãos de cremação como União Mística do Espaço e Energia, Liberando a alma de seu destino auto-imposto.

Livre arbítrio e Deus

É verdade que não existe nenhum livre arbítrio no reino de MATÉRIA. Mesmo as controvérsias de mecânica de quantum, consciência e livre arbítrio das partículas, são só aparentes não reais. Por este eu quero dizer o probabilistic natureza de partícula existe só no medido, observado nível. Para observar uma partícula que fundamental nós precisamos de a brilhar com luz (ou alguma outra onda equivalente) quando nós fizermos que a partícula absorve que a energia do fóton da luz de irradiação e de seu trajeto fica perturbada. Uma partícula fundamental que é tão pequena este distúrbio do bombardeamento por um fóton é completamente significativa e seu curso natural fica perturbado. Em conseqüência o que nós observamos e medimos, é nunca o mesmo de seus posição original e curso quando não é perturbado assim.

Se nós não perturbamos a partícula esta maneira, se nós não observamos e medida, que seu curso natural de desenvolvimento pode ser determinado obedecendo leis rígidas governadas pela equação do Schrödinger. Há determinismo neste ontológico nível. A probabilidade entra somente a nível epistemológico.(Cf:: Roger Penrose). O caos do teórico de caos também é um caos determinado. O caos do teórico de caos também é um caos determinado. Um algoritmo determinado preciso é atrás do caos. É um caos determinado, nem um caos livre.

Deste modo não existe nenhum livre arbítrio em qualquer lugar no universo material (materiais).

A qualidade de livre arbítrio e consciência é atribuída para alma ou espírito e para não matéria. Assim nós temos dois tipos das coisas materiais e espirituais. O determinismo aplica-se à matéria (Prakriti), livre arbítrio aplica-se ao espírito (Purusha). Agora se Deus pode predizer eventos amanhã, dizer que cor camiseta eu vestirei, então eu não tenho nenhum livre arbítrio. Se Deus não pode predizer que, Deus não pode ser onisciente.

Aqui se determinismo é atribuído para o mundo material empírico então não existe nenhum paradoxo como não existe nenhum livre arbítrio no universo materiais (material) inteiro e seu em funcionamento e Deus podia facilmente predizer, com as leis do universo sabido só gosta quando o próximo eclipse aconteceria. O paradoxo levanta-se somente se nós nos tomamos não como uma entidade materiais (material) mas um espírito. Se nós declararmos que nós não temos nenhum livre arbítrio, para resolver o paradoxo, que nos reduz em para assunto mero. Porque que consciência é com fora livre arbítrio? é só um pedaço de assunto, pode ser mecanismo mais complicado mas não menos a materiais e não pode ser considerado como espírito ou Jeeva. Se nós quisermos evitar esta conotação de nós, então nós precisamos assumir que nós somos alma um espírito uma consciência e não matéria. Naquele caso nós teremos que atribuir livre arbítrio para nós. Naquele caso o paradoxo surgirá.

Há existe só uma maneira para solucionar este paradoxo se nós não quisermos reduzir Jeevatma para coisa material. Isso está tomando acima da posição de Advaita Vedanta que essencialmente não há nenhuma diferença entre Jeevatma (Alma) e Paramatma (Deus). Ambos têm livre arbítrio e são de fato uma. Porém Jeevatma é parte de Paramatma , coberta pelo maya, ignorância e deste modo tem limitou conhecimento mas não 'omnisciência '. Jeevatma, tem embora o livre arbítrio ainda não pode saber o funcionamento e desdobramento da evolução de eventos. Paramatma tendo informações completas inclusive as decisões de livre arbítrio feito pela Jeevatma, devido a unidade (oneness) da Paramatma com Jeevatma pode predizer tudo. Porque livre arbítrio da Jeevatma estará livre arbítrio da Paramatma.

Gunas (as qualidades primárias de Natureza)

De acordo com o Bhagavadgita, há três gunas: Sattva (equilíbrio), Rajas (dinamismo) e Tamas (inércia). Eles existem em todos, humanos inclusive , em vários graus de concentração e combinação. Nada pode existir sem a combinação destes três gunas. Dependendo em suas forças e combinações relativas, eles determinam natureza de seres, suas ações, comportamento e atitude e seu afeição para o mundo objetivo em qual vive. O propósito primário do gunas é para criar escravidão, com o desejo para os objetos do sentido que leva a afeição com eles e manter os seres debaixo do controle perpétuo de Prakriti.

O gunas nascem de Prakriti. O Divine não reside neles mas eles residem no Divine. Na Consciência de Divine, eles permanecem em um estado de equilíbrio perfeito. Quando este equilíbrio é perturbado, o processo de criação começa e seres entram em existência possuindo estes gunas em proporções diferentes. Sob sua influência os seres humanos perdem sua habilidade de saber-se corretamente e de reconhecer sua natureza divina. Eles falham em ver seu oneness com Deus e o resto (descanso) de criação e a presença de Deus em meio a eles. Deus é o Enjoyer real. Como a Bhagavadgita diz, Purusha só acomodou em Prakriti aprecia as qualidades produzidas por Prakriti. O gunas são responsáveis pela diversidade de natureza. Por causa de associação com o gunas (qualidades), a divisão de realidade e irrealismo tomam nascimento. Quando o gunas são manifestados em criação, as almas individuais caem sob sua influência e começam a sua para a avante (diante) jornada no mundo de assunto e morte.

O 14th capítulo da Bhagavadgita, dá a nós uma descrição muito detalhada e definição do três gunas. Sattva é pura, sem impurezas, iluminando e livre de náusea. Atar (liga) a alma por afeição com felicidade e conhecimento. Rajas está cheio de paixão (ragatmakam) e nasce fora de "thrishna" (sede ou desejo intensos) e "sanga" (anexo). Atar (liga) a alma por afeição com ação. Tamas é a escuridão e o crudeness no homem. É "ajnanajam" (nascida de ignorância) e " mohanam" (causa da desilusão). Liga a alma por descuido, indolência e dorme. Os três gunas competem entre se para a supremacia enquanto eles existem nos seres. Sattva existe suprimindo Rajas e Tamas. Rajas existe suprimindo Sattva e Tamas. E Tamas suprimindo ambas as Sattva e Rajas. Como conhecer que qualidade está predominando em uma pessoa em um tempo particular? Quando o sattva é predominando, de todas as portas do corpo humano irradiar a iluminação do conhecimento. Quando Rajas é predominando, a avidez e o esforço para atividades egoístas apareceriam. Com o aumento de tamas vem para escuridão , inatividade, descuido (imprudência) e desilusão.

Um sattvic pessoa na morte atinge mundos mais altos e quando renascidos tomarem nascimento no meio das pessoas piedosas. Um rajasic pessoa, depois da morte, permaneça nos mundos medianos e quando renascidos tomarem nascimento na família daqueles que são presos a ações. E o tamasic pessoa, pias para regiões mais baixas em morrer e quando é renascida tomar nascimento entre o ignorante e o iludido. No 18th capítulo da Bhagavadgita nós achamos descrição detalhada de como homens com estas três qualidades, ato e comporta-se de forma diferente e se ocupar-se em atividades diferentes religiosas e espirituais.

O propósito de tal descrição de um elaborar destas três qualidades na Bhagavadgita é não encorajar nós se tornar sattvic ou eliminar outras qualidades. O gunas se (quer) ele é sattva ou rajas ou tamas, são parte de Prakriti e são responsável por nossa ilusão e todos sofrendo na mundo. A Bhagavadgita então visa nos fazer livre destas qualidades completamente claramente nos fazendo entender a natureza destas qualidades e como eles tender a nos manter em escravidão e ilusão. Até cultivo de "sattva" não é um terminar em si mesmo. É somente o querer para superar paixão e ignorância e assim alcançar auto-realização pela pureza da mente e o coração. Não se devia esquecer que realmente nos prender ao mundo mortal por sua tendência para atar (liga) propriamente para felicidade e conhecimento. É mas um instrumento de Prakriti, com intenção até (para) servir seu propósito, mantendo nos acorrentados à vida terrestre, debaixo do controle de seu mestre soberano falso. Portanto um devia (devo) conseqüentemente se ir além destes três gunas e a liberdade do nascimento, da morte, da idade avançada e da amargura (tristeza)

O que são as qualidades da pessoa que transcendeu estes três gunas? Como ele se comporta e como fazer que ele realmente alcança isto? Quando um homem superar o três gunas, ele nem gostar de iluminação, atividade e ilusão quando apresentarem, nem repugna quando eles forem ausentes. Ele permanece unshaken, desinteressado, sabendo que o gunas estão executando suas ações. Semelhante no prazer e a dor, permanecendo o mesmo para uma parte de ouro, ou uma protuberância da argila, para o desejável e o indesejável, igual na difamação e a auto-adulação, semelhantes na honra e a desonra, a mesma aos amigos e os inimigos, sem nenhum esforço egoísta em executar ações, ele levanta acima do gunas. Uma compreensão correta das três qualidades da natureza, é assim muito essencial superar a sujeição à vida terrestre e alcançar o auto supremo. Sabendo a distinção entre as três qualidades e desenvolvendo a qualidade do sattva na abundância uma pode purificar seu mente e estabelece da tranquilidade da mente com a certo adoração, estudo, conhecimento, discurso, devoção, fé e comportamento.

Cinco Koshas ou bainhas (envoltura) e seu significado na filosofia de Advaita Vedanta

Nós humanos são como uma luminária que tem cinco lampshades acima de nossa luz. Cada do lampshades é uma cor e densidade diferente. Como a luz brilha pelo lampshades, está progressivamente mudado em cor e natureza. É uma coloração doce amarga. Por um lado, as sombras fornecem a beleza individualizada de cada luminária. Ainda, o lampshades também obscurece a luz pura.

O caminho de Auto-realização é um de progressivamente movendo dentro, por cada um daqueles lampshades, para experiência a pureza no centro eterno de consciência, enquanto ao mesmo tempo permitindo aquela pureza para animar por nossa individualidade. Estes cinco níveis são chamados koshas, que literalmente significa bainhas.

Físico - Annamaya kosha
Energia - Pranamaya kosha
Mental - Manamaya kosha
Sabedoria - Vijnanamaya kosha
Felicidade - Anandamaya kosha

Kosha quer dizer envoltura (bainhas), como o lampshades cobrindo a luz. Maya quer dizer aparecimento, como se algo parece ser uma maneira, mas é realmente outro. Advaita Vedanta sugere que você imagine uma noite escura em que você pensa que você vê um homem, só para achar que era uma cerca velha posta quecomeço era dura de ver a princípio (começo); Isto é Maya.

Aqui, significa que cada um das bainhas ou dos koshas é somente uma aparência. Na verdade, todos os níveis, camadas, koshas, ou bainhas de nossa realidade são somente aparência, ou maya (quando também muito real no sentido de tratar o mundo externo), e aquele debaixo de todas aquelas aparências, nós são consciência pura, divina, eterno, ou o que nome você prefere lhe chamar. Este é um dos princípios fundamentais de meditação de Advaita Vedanta.

Enquanto algum visão maya como significado que nada é real, e torne esta em uma fria-ouvida prática intelectual, outros visualizem a ilusão de maya como sendo shakti, a força criativa do universo. Deste modo, o maya do koshas é experimentado ambos como irreal e, ao mesmo tempo, como as manifestações bonitas do universal oneness.

Annamaya kosha

Anna quer dizer (significa ) comida. Todos os aspectos físicos de vitalícios vêm e vão, e são consumidos por outro aspecto de realidade externa. Deste modo, o externo do koshas é chamado a envoltura de comida, ou Annamaya kosha. Em Vedanta pratica, nós treinamos este aspecto de nós mesmos, cuide de isto, nutre isto, de forma que nós enlatamos ambos apreciarmos nossas vidas externas e irmos dentro sem sendo um obstáculo durante a tempo de meditação. Em meditação, nós ficamos ciente de Annamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo outro koshas.

Pranamaya kosha

O seguinte dos koshas é kosha de Pranamaya. Prana significa a energia. É a força vital que produzem as vibrações subtis relativas à respiração e que são a força motriz atrás do aspecto físico dos sentidos e a operação do corpo físico. Permite o invisível interno habitante, nosso Verdadeiro Auto poder animar no mundo externo. Ao mesmo tempo, entretanto, permite eternally ainda, centro silencioso da consciência para estar erradamente identificado como móvel, corpo físico visível. Para ambas uma vida saudável e a prática de meditação, Vedanta diz que é muito útil, ou essencial que este nível de nosso sendo ser treinado, regulou, e dirigido, deste modo que flua lisamente. Em meditação, nós tornamo cientes de Pranamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo outro koshas.

Manamaya kosha

O seguinte dos koshas é kosha de Manamaya. ‘Mana’ significa a mente. É o nível de processar pensamentos e emoções. Está no controle direto da operação, com o prana, do corpo físico e dos sentidos. É como um supervisor em uma fábrica, naquele dá instruções, mas não deveria ser o gerente da fábrica de vida. Por causa disto, naturalmente tem duvidar, e ilusões criadas. Quando ele receber instruções claras do nível mais fundo, funciona bastante bem. No entanto, quando é coberto sobre por suas ilusões, a sabedoria mais funda é coberta sobre. Após ter tomado do corpo físico e ter treinado o fluxo de energia do prana, a maioria de parte importante a ser treinada em maneiras positivas é este nível de mente. Em meditação, nós ficamos ciente de Manamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo restante koshas.

Vijnanamaya kosha

O seguinte dos koshas é kosha de Vijnanamaya. ‘Vijnana’ significa a saber. É a bainha da sabedoria que é debaixo do processamento, pensando aspeto da mente. Sabe, decide, juizes, e discrimina entre este e aquele, entre útil e nao útil. significando a onda poderosa do Eu-ness. Este Eu-ness próprio é uma influência positiva, mas quando começ co- misturado com as memórias, e é nublado sobre pelos 'manas', ele perde sua força positiva. Um maior parte do sadhana (prática espiritual) está ganhando acesso sempre crescente a este nível de nosso ser. É o nível que tem a sabedoria mais elevada para procurar a verdade, a ir dentro, à procura do centro eterno da consciência.

Anandamaya kosha

Anandamaya kosha é o mais interior do koshas, o primeiro do koshas cercando o Atman, o centro eterno de consciência. Ananda significa a felicidade. Entretanto, não é felicidade como uma mera emoção experimentada a nível da bainha da mente. Ananda é uma ordem diferente inteira de realidade daquela da mente. É paz, alegria, e amor que é debaixo, além da mente, de independente de toda a razão ou da estímulo causar uma reação mental feliz. É simplesmente sendo, descansando em felicidade chamou ananda. Contudo, mesmo esta felicidade, porém maravilhoso é, é ainda uma coberta, uma bainha, um lampshade que cobre a luz pura da consciência. É o sutil a maior parte do cinco koshas. No silêncio de meditação funda, este é também renunciado, a fim de experimentar o centro.

Atman (alma) é o auto, o centro eterno de consciência, que nunca era nascida e nunca morria. Na metáfora da luminária e o lampshades, Atman é a luz si, embora mesmo até para descrever isto como luz é incompleto e incorreto. A luz a mais profunda brilha pelo koshas. e toma em suas colorações. Atman, auto, tem sido melhor descrito como indescritível. A realização disto, em experiência direta, é o objetivo da meditação da Yoga e do Advaita Vedanta.

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Bom & Mal

Não há nenhum bom e nenhum mal. Bom e mau levanta-se fora de nossa própria perspetiva limitada à realidade. Depende da perspetiva do nosso ego. Em cada situação concreta há somente o necessário e o desnecessário. Para nós, os seres humanos, células cancerosas são criaturas más más. Mas recordar que as células cancerosas elas mesmas são formulário de vida em seus direitos próprios que tentam multiplicar seu tipo como nós fazemos para nossa espécie. Para nós eles são do mal, de sua própria perspectiva eles são bons, tentando alimentar em nosso corpo. Para seres humanos os mosquitos são maus como espalham a malária, da perspetiva que do mosquito os seres humanos são maus porque os seres humanos os evacuam de seus domicílios naturais envenenam seu ambiente e os assassinam nas massas.

Todas as criaturas da terra têm sua direita viver e multiplicar como seres humanos, desta perspetiva mais larga se nós olhamos a edição não de nossa perspetiva egocêntrica estreita lá não é nenhuns bom absoluto e mau. Porque uma totalidade o universo é perfeita, simplesmente dos interesses parciais, há umas imperfeições (males). Assim quem é direito nele é ação? seres humanos? células cancerosas? ou mosquitos? A resposta é a indispensável é & direito; o supérfluo é errado (o mal)

Então agora que decide o que é certo & errado ?

A situação decide. Toda situação é um desafio que exige a resposta correto. Por exemplo, os problemas no mundo são criados pelas pessoas que estão cheias de seus próprios desejos e medos, isto é, eles têm seus próprios problemas. Quando sua resposta é certa (correto), o desafio está encontrado e o problema cessa. Se a resposta está errada, o desafio não está encontrado e o problema permanece não solucionado. Seus problemas não solucionados é o que constitui sua Karma. Resolvendo seus problemas corretamente é o único caminho para ser liberado.

Deus é para ser entendido, não acreditou

tradução 01:
Deus não é um assunto para convicção. Deus é um assunto para compreensão. Este mundo não é um assunto para convicção porque você percebe isto. Então Deus também é não algo para ser acreditado, é um desafio para entender Deus. Se o Deus está em céu, não dentro do alcance de sua percepção ou conclusão, então Deus se torna um assunto de convicção. Naquele caso você simplesmente aceita o que você é informado sem fazer perguntas. Mas o Deus dos hindus não é um assunto para convicção. Os hindus simplesmente não acreditam em Deus, eles entendem Deus. Isto é a razão por que hindus até espaço de adoração. Existem templos na Índia que adora os cinco elementos (espaço, fogo, ar, água, Terra). Você não exige um altar particular para invocar o Deus. Você pode invocar Deus em qualquer lugar porque o que é isto não é o Deus? A Ordem de todo é o Deus, todas as leis são o Deus.

Nós somos objetivos quando nós formos vivos para a realidade. Nós estamos conversando sobre que é e então existe nehuma dúvida que de convicção. Nós podemos ver aquele ouro é diferente de cobre e isto é diferente de principal porque cada metal tem seu próprio peso atômico, seu próprio físico e outras propriedades. Mas um físico sabe que todos eles são nada além de energia, quanta de energia. Isto não é uma convicção. Se alguém disser, ‘eu não vejo aquele, então aquela pessoa pode ter que acreditar, mas isto não é uma convicção aquele tem que viver com e morrer. O que nós temos aqui é descoberta de convicção pendente. Existe algo para ser entendido. Nós entendemos a diferença e ao mesmo tempo, entenda a não diferença, algo mais que encontra o olho. Isto é a vista da Veda que este universo inteiro é não-separa do Deus porque Ele é a causa de eficiente como também a causa material.

Desde o Deus é tudo, Deus é todos os nomes, todas as formas e então nós podemos invocar Deus em qualquer nome, qualquer forma. Isto é o modo maduro de olhar para a adoração de Deus. Nós podemos rezar para Deus em qualquer idioma porque Deus é Onisciente e então devia saber todos os idiomas. De fato Deus devia responder até antes de nós chamar Deus. Isto não é tolerância ou qualquer coisa, isto está só entendendo. Eles dizem aqueles hindus são tolerantes de várias formas de adoração. Nós somos tolerantes nenhuma dúvida, mas neste caso particular, nós não somos só tolerantes. Nós temos aceitação total até onde adoração está preocupada, oração está preocupada. É por isso que muito freqüentemente que nós achamos muitos devatas, deidades em um quarto típico de adoração. Todo aspecto do Deus é representado lá. Nós consideramos o domingo como Deus, então nós temos Surya devataa. Nós consideramos ar como Deus, então nós temos Vayudevataa; Nós consideramos Terra como Deus: Então nós temos Prthividevataa e assim por diante. Nós adoramos a causa de eficiente, a causa inteligente e o material se torna o símbolo isto. Nós adoramos o Deus onisciente, onipotente pelo símbolo do material. O sol, a lua, aéreo etc se torna o símbolo por que nós adoramos o Deus. Nós temos uma variedade de devatas (deidades) por que nós adoramos um Deus.

Nós não dizemos, nós temos muitos deuses, nós até não dizemos, nós temos ‘um Deus. Nós dizemos ‘só Deus '. Quando você disser que existe um Deus, isso significa que você é diferente de Deus e Deus é situado em outro lugar. Se Deus é diferente de você, Deus não inclui você, que significa poder do Deus não inclui seu poder. Se Deus é diferente de você, então Deus é diferente de mim e diferente de todos os seres vivos. Isso significa poder do Deus não inclui o poder que você tem, eu tenho, que outros deuses e demi-deuses têm, que os mosquitos e os percevejos têm. Então Deus pode só ser poderoso mas não Todo-poderoso. Deus é como uma pessoa muito poderosa. Mas até uma pessoa poderosa é sujeito a limitações. Até o presidente do U.S.A, uma pessoa poderosa, é sujeito a mordidas de mosquito e ataques de vírus! Semelhantemente, o Deus poderoso também será sujeito a tais limitações.

tradução 02:
O deus não é uma matéria para a opinião. O deus é uma matéria para compreender. Este mundo não é uma matéria para a opinião porque você a percebe. Conseqüentemente o deus não é igualmente algo ser acreditado, ele é um desafio para compreender o deus. Se o deus está no céu, não dentro da escala de sua percepção ou inferência, a seguir o deus transforma-se uma matéria da opinião. Nesse caso você aceita simplesmente o que você é dito sem fazer perguntas. Mas o deus do Hindus não é uma matéria para a opinião. Hindus não acredita simplesmente no deus, eles compreende o deus. Aquela é a razão pela qual espaço da adoração de Hindus mesmo. Há os templos em India que adoram os cinco elementos (espaço, fogo, ar, água, terra). Você não exige um altar particular invocar o deus. Você pode invocar o deus em qualquer lugar porque o que é ele que não é o deus? A ordem inteira é o deus, todas as leis é o deus.

Nós somos objetivos quando nós estamos vivos à realidade. Nós estamos falando sobre o que é e tão não há nenhuma pergunta da opinião. Nós podemos ver que o ouro é diferente do cobre e aquele é diferente da ligação porque cada metal tem seu próprio peso atômico, seu próprio exame e outras propriedades. Mas um físico sabe que todo não são nada mas energia, quantum da energia. Aquela não é uma opinião. Se alguém diz, `eu não ver aquele', a seguir que a pessoa pode ter que acreditar, mas aquela não é uma opinião que uma tem que viver com e morrer com. O que nós temos aqui é descoberta pendente da opinião. Há algo ser compreendido. Nós compreendemos a diferença e ao mesmo tempo, compreender a não-diferença, algo mais do que encontra o olho. Aquela é a visão do Veda que este universo inteiro é não-separa do deus porque é a causa eficiente assim como a causa material.

Desde que o deus é tudo, o deus é todos os nomes, todos os formulários e conseqüentemente nós podemos invocar o deus em todo o nome, qualquer formulário. Esta é a maneira madura de olhar a adoração do deus. Nós podemos pray ao deus em toda a língua porque o deus é Omniscient e devemos conseqüentemente saber todas as línguas. De fato o deus deve responder mesmo antes que nós chamemos o deus. Esta não é tolerância ou qualquer coisa, esta está compreendendo somente. Dizem que Hindus é tolerante de vários formulários da adoração. Nós somos tolerantes nenhuma dúvida, mas neste caso particular, nós não somos apenas tolerantes. Nós temos a aceitação total tanto quanto a adoração, oração somos referidos. Isso é porque muito frequentemente nós encontramos muitos devatas, deidades em um quarto típico da adoração. Cada aspeto do deus é representado lá. Nós olhamos em cima do Sun como o deus, assim que nós temos o devataa de Surya. Nós olhamos em cima do ar como o deus, assim que nós temos Vayudevataa; nós olhamos em cima da terra como o deus: assim nós temos Prthividevataa e assim por diante. Nós adoramos a causa eficiente, a causa inteligente e o material transforma-se o símbolo para aquele. Nós adoramos o deus omniscient, omnipotent com o símbolo do material. O sol, a lua, o ar etc. transformam-se o símbolo com que nós adoramos o deus. Nós temos uma variedade de devatas (as deidades) através de que nós adoramos um deus.

Nós fazemos não para dizer, nós temos muitos deuses, nós não dizemos mesmo, nós temos o deus do `um'. Nós dizemos o deus do `somente'. Quando você diz há um deus, esse meios que você é diferente do deus e o deus é situado em algum lugar mais. Se o deus é diferente de você, o deus não o inclui, que significa que poder do deus não inclui seu poder. Se o deus é diferente de você, a seguir o deus é diferente de mim e diferente de todos os seres vivos. Isso significa que poder do deus não inclui o poder que você tem, mim tem, que outros deuses e demi-gods têm, que os mosquitos e os erros têm. Então o deus pode somente ser poderoso mas não Almighty. O deus é como uma pessoa muito poderosa. Mas mesmo uma pessoa poderosa é sujeita às limitações. Mesmo o presidente dos EUA, uma pessoa poderosa, é sujeito às mordidas e aos ataques de mosquito dos vírus! Similarmente, o deus poderoso igualmente será sujeito a tais limitações.