Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 6

Parte 6

tradução 01:
Moksha (Liberação)

O caminho para moksha é uma transformação ou purificação gradual de se é consciência. Moksha quer dizer liberação da consciência contaminada deste mundo e situação material em consciência pura. Aqueles no caminho de Sadhana espiritual (esforço espiritual) são situados no plano transcendental de liberação. É algo como um homem tomando banho. Você não pode dizer que ele está sujo, ainda ele não é ainda completamente limpa qualquer um. Sadhakas (Praticante) estão ainda no processo de atingir liberação, ainda eles são situados longes além dos apertos de natureza material. A primeira experiência de uma que está no caminho de perfeição é descrita como "ceto-darpana marjanam", ou limpando o espelho da mente. Devido a nosso contato com a energia material de tempo imemorial nossa consciência puro original tem sido coberta por camadas de contaminação. É como um espelho que tem sido coberto por pó. Em tal espelho não se pode ver sua reflexão. Só quando o pó foi removido é isto possível ver claramente no espelho.

tradução 02:
O trajecto ao moksha é uma transformação ou uma purificação gradual de sua consciência. Moksha significa a libertação da consciência contaminada deste mundo material e da situação na consciência pura. Aqueles no trajecto do sadhana espiritual (esforço espiritual) são situados no plano transcendental da libertação. É algo como um homem que toma um chuveiro. Você não pode dizer que está sujo, contudo não está ainda inteiramente limpo tampouco. Sadhakas (Praticante) está ainda no processo de alcançar a libertação, contudo neles é situado para além dos apertos da natureza material. A primeira experiência de uma quem está no trajecto da perfeição é descrita como o "ceto-darpana marjanam",ou limpando o espelho da mente. Devido a nosso contacto com a energia material de imemorial de tempo nossa consciência pura original foi coberta por camadas de contaminação. É como um espelho que seja coberto pela poeira. Em tal espelho um não pode ver sua reflexão. Somente quando a poeira foi limpada afastado é possível ver claramente no espelho.

tradução 01:
Na mesma maneira nossa se importa de foi contaminada com tantos pensamentos, desejos, e activites de vidas incontáveis. Nós somos todos muito cuidadosos para filtrar a água que nós bebemos, mas quantos de nós filtro o que nós vemos, o que nós ouvimos, e o que nós fazemos ? Dia após dia, vida depois de vida, esta poluição entra em nosso coração por nossos sentidos e atos como um veneno. Como resultado nosso se importa de fica ingovernável, dominada só por luxúria (kama), raiva (krodha) e cobiça (lobha). A primeira transformação aquele experimentará no caminho de auto-realização é purificação da mente. A influência de luxúria, raiva e cobiça serão superadas e poderão se controlar sua mente com inteligência espiritual. Como o pó cobrindo o espelho do importar de é removido, as qualidades naturais do eu próprio (atma) comecem a brilhar adiante. Desiste se de identificação falsa com o corpo e suas possessões e percebe o espiritual qualitativo oneness de tudo e todo mundo. O eternality do eu próprio e a natureza temporal de assunto são estabelecidos dentro da si mesmo como fatos irrevogáveis. Tudo isto é inoportuno dentro do coração será removido, e se será desejo situado acima de material. Se seja natureza externa mudará como se é qualidades naturais começarem a manifestar: Humildade; Pridelessness; Não-violência; Tolerância; Simplicidade; Limpeza; Firmeza; Autocontrole; Renúncia dos objetos de satisfação de sensação; Ausência de ego falso; Separação; Liberdade de embaraço; Até-mindedness no meio de eventos agradáveis e desagradáveis; E devoção pura constante para Deus.

tradução 02:
Na mesma maneira nossa mente foi contaminada com assim que muitos pensamentos, desejos, e activites das vidas incontáveis. Nós somos todos muito cuidadosos filtrar a água que nós bebemos, mas quanto de nós o filtro o que nós vemos, que nós ouvimo-nos, e que nós fazemos? Dia após o dia, vida após a vida, esta poluição participa em nosso coração com nossos sentidos e actua como um veneno. Em conseqüência nossa mente torna-se incontrolável, dominado somente pela luxúria (kama), pela raiva (krodha) e pela avidez (lobha). A primeira transformação que se experimentará no trajeto do self-realization é purificação da mente. A influência da luxúria, da raiva e da avidez será superada e um poderá controlar sua mente com inteligência espiritual. Enquanto a poeira que cobre o espelho da mente é removida, as qualidades naturais do auto (atma) começam a brilhar adiante. Um dá acima a identificação falsa com o corpo e suas possessões e realiza o oneness qualitativo espiritual de tudo e de todos. O eternality do auto e a natureza temporal da matéria são estabelecidos dentro doneself como fatos irrevogáveis. Todos que são incômodos dentro do coração serão removidos, e um serão situados acima do desejo material. Sua natureza externa mudará como suas qualidades naturais começam a manifestar: Humildade; pridelessness; nonviolence; tolerância; simplicidade; limpeza; uniformidade; self-control; renunciation dos objetos da gratificação do sentido; ausência de ego falso; destacamento; liberdade da complicação; uniforme-mindedness entre eventos agradáveis e desagradáveis; e devoção pura constante ao deus.

tradução 01:
A segunda transformação que acontece é descrita como "bhava-maha-davagni-nirvapanam", ou extinguindo o grande fogo de floresta de nascimento e morte. Às vezes na floresta um fogo começará quando as causas de vento duas árvores de bambu para esfregarem contra um ao outro. Simplesmente pela roçadura de duas centenas de árvores de bambu pequenas de milhas de floresta são queimadas para cinza. Em uma floresta tão fogo enorme, é impossível localizar fora a causa original do fogo. Quase parece como se não tem nenhuma causa. A origem de nossa existência condicionada é semelhante naquele é impossível localizar fora que era a causa. E da mesma maneira que no fogo de floresta, nós constantemente estamos sendo queimados pelos vários padecimentos inerentes em assunto. Nascimento, morte, velhice e doença são nossos inimigos constantes em vida, e eles são insuperáveis. As escrituras descrevem este mundo como dukhalayam, ou "o domicílio de sofrer". Por que uma descrição tão negativa? Porque a alma é constitucionalmente eterna, cheio de conhecimento e felicidade. Para ter nossas qualidades espirituais natural coberto por ilusão, e substituída com um total de corpo temporal de ignorância e sofrimento é certamente uma mudança negativa.

tradução 02:
A segunda transformação que ocorre é descrita como o " bhava-Maha-davagni-nirvapanam" , ou extinguindo o grande incêndio florestal do nascimento e da morte. Às vezes na floresta um fogo começará quando o vento faz com que duas árvores de bambu fricionem uns contra os outros. Simplesmente pela frição de duas centenas de bambu pequenas das árvores de milhas de floresta são queimados para incinerar. Em um incêndio florestal tão enorme, é impossível seguir para fora a causa original do fogo. Parece quase como se não tem nenhuma causa. A origem de nossa existência condicionada é similar que é impossível seguir para fora o que era a causa. E apenas como no incêndio florestal, nós estamos sendo queimados constantemente pelos vários sofrimentos inerentes na matéria. O nascimento, a morte, a idade avançada e a doença são nossos inimigos constantes na vida, e é intransponível. As escrituras descrevem este mundo como o dukhalayam, ou " o domicílio do suffering". Por que uma descrição tão negativa? Porque a alma está constitucional eterno, cheia do conhecimento e da felicidade. Para ter nossas qualidades espirituais naturais cobertas pela ilusão, e substituídas com um corpo temporal cheio da ignorância e do sofrimento é certamente uma mudança negativa.

tradução 01:
Porque se purifies sua consciência, a identificação falsa com o corpo é removida, e as qualidades verdadeiras da alma tornam-se visíveis internamente. Os sofrimentos do organismo externo são moldados de lado como nada mais do que a interação de elementos materiais, a natureza. Devido à identificação falsa com o corpo que nós identificamos com os sofrimentos do corpo. Se nós nos tornamos livres da identificação corporal, os sofrimentos desse corpo estão deixados igualmente. Assim este grande incêndio florestal do nascimento, a morte, a idade avançada e a doença - e todos os sofrimentos inerentes em um corpo matterial - são extinguidos. O exemplo é dado que o mestre espiritual é como uma nuvem que receba a água do oceano da mercê e derrame esta mercê no incêndio florestal do samsara, no ciclo do nascimento e na morte, para extinguir nossos sofrimentos. A terceira transformação que ocorre para uma no trajeto do self-realization é descrita como o "anandambudhi-vardhanam prati-padam". Há um oceano, não da água mas da felicidade (ananda). A alma liberada pode experimentar sempre este oceano da felicidade, porque é inerente dentro da alma. E este oceano da felicidade não é de estática, ele está aumentando constantemente (vardhanam) em cada momento (prati-padam). Esta felicidade ilimitada experimentada pela alma liberada é o alvo de todas as entidades vivas. É a força motriz atrás da manifestação inteira. As almas condicionadas estão procurando esta mesma felicidade ilimitada, mas olham externamente para a matéria para ela. Falham em sua busca porque a felicidade não é algo externa a nós, ele são nossa natureza mesma, que é coberta agora pela ilusão. Um quem alcançou a este estado de consciência purified não o tem nada mais alcançar, porque tem tudo. Está vivendo no reino espiritual da existência mesmo ao ser situado dentro do organismo externo. Tal Saint está vendo constantemente o Deus cara a cara.

tradução 02:
Como se purifique sua consciência, a identificação falsa com o corpo é removido, e as qualidades verdadeiras da alma ficam interiormente visível. Os padecimentos do corpo externo são casta de lado como nada além da interação de elementos materiais, a natureza. Por causa de identificação falsa com o corpo nós identificamos com os padecimentos do corpo. Se nós ficarmos livre de completamente identificação, os padecimentos daquele corpo também são esquerdo. Deste modo este grande fogo de floresta de nascimento, morte, velhice e doença - e todos os padecimentos inerentes em um matterial corpo - são extintas. O exemplo recebe que o mestre espiritual é como uma nuvem que recebe água do oceano de clemência e despeja esta clemência no fogo de floresta de samsara, o ciclo de nascimento e morte, extinguir nossos padecimentos. A terceira transformação que acontece para um no caminho de auto-realização é descrita como "anandambudhi-vardhanam prati-padam". existe um oceano, não da água mas de felicidade (Ananda). A alma liberada pode sempre para experimentar este oceano de felicidade, para é inerente dentro da alma. E este oceano de felicidade não é estático, é constantemente crescente (Vardhanam) em todo momento (Prati-Padam). Esta felicidade ilimitada experimentou pela alma liberada é a pontaria de todas as entidades vivas. É a força motriz atrás da manifestação inteira. As almas condicionadas estão procurando por isto felicidade ilimitada mesma, mas eles olham externamente para importam para isto. Eles falham em sua procura porque felicidade não é algo externa para nós, é nossa muito natureza, que é agora coberta por ilusão. Um que atingiu para este estado de consciência purificada não tem nada mais para atingir, para ele / ela tem tudo. Ele / ela está vivendo do reino espiritual de existência até enquanto sendo situada dentro do corpo externo. Tal santo constantemente está vendo Deus cara a cara.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 5

Parte 5

Ahimsa

tradução 01:
O Hinduísmo proclama, Ahimsa é a forma mais alta de dharma (virtude). As raízes de ahimsa são achados no Vedas, Agamas, Upanishads, Yoga Sutras e dúzias de outros textos sagrados de Hinduísmo. Ahimsa quer dizer não violência, não dano ou não matança. Em Sanskrit ‘Himsa ' significa fazendo dano ou causando dano. A "a" colocada antes da palavra negar isto. Muito simplesmente, ahimsa está privando de causar machuca ou prejudica. É gentileza e não dano, se físico, mental ou sentimental. É bom para saber aquela não-violência fala só para as mais formas de extremo de mal, enquanto ahimsa (que não inclui matança) vai muito mais fundo para proibir o abuso sutil e o simples machucar. Em todos os caminhos hindus, Ahimsa é uma virtude suprema. O hinduísmo ensina que todas as formas de vitalícias são manifestações de Deus (Brahman). Nós não devemos ser indiferentes para os padecimentos de outros. Deve se considerar todos os seres vivos na imagem de se é próprio auto e deste modo não comete atos de violência em pensada, palavra ou ação contra outras criaturas vivas. A convicção na existência de uma toda-divindade penetrante ao longo do universo cria uma atitude de reverência, benevolência e compaixão para todos animam e seres inanimados. Este equipara ahimsa, não hurtfulness. A convicção na dualidade de céu e inferno, cria a atitude que nós devemos estar em nosso guarda, e que nós somos justificados em dar dano, fisicamente e emocionalmente para outros quem nós julgamos ser ruins, ou desmerecedores por outras razões. Tal pensar que levar a racionalizar guerras e conflitos íntegros denominados. Nós podemos resumir este dos hindus, budistas e tradições de Jain: Ahimsa é consciência mais alta, e himsa, hurtfulness, é consciência mais baixa.

tradução 02:
O Hinduism proclama, Ahimsa é o formulário o mais elevado do dharma (virtude). As raiz do ahimsa são encontradas no Vedas, agamás, em Upanishads, em Yoga Sutras e em dúzias de outros textos sagrados do Hinduism. Ahimsa significa o non-violence, o não-ferimento ou a não-matança. No Sanskrit 'Himsa' significa fazer o dano ou causar ferimento. O "a" coloc antes da palavra nega-a. Muito simplesmente, o ahimsa está abstendo-se de causar dano ou o dano. É gentleness e não-ferimento, se exame, mental ou emocional. É bom saber que o nonviolence fala somente aos formulários os mais extremos da ilegalidade, quando o ahimsa (que inclui a matança) for muito mais profundo proibir o abuso subtil e o dano simples. Em todos os trajetos Hindu, Ahimsa é uma virtude primordial. O Hinduism ensina que todos os formulários da vida são manifestações do deus (Brahman). Nós não devemos ser indiferentes aos sofrimentos de outro. Um deve considerar todos os seres vivos na imagem de seu próprio auto e assim não cometer ato de violência no pensamento, na palavra ou na ação de encontro a outras criaturas vivas. A opinião na existência de um divinity all-pervasive durante todo o universo cria uma atitude da reverência, a benevolência e a piedade para todas animam e seres inanimate. Isto iguala o ahimsa, non-hurtfulness. A opinião na dualidade do céu e do inferno, cria a atitude que nós devemos estar em nosso protetor, e que nós estamos justificados em dar ferimento, fisicamente e emocionalmente a outro quem nós julg ser maus, ou indigno para outras razões. Tal pensamento conduz a racionalizar guerras íntegros assim chamadas e opor. Nós podemos somar este acima das tradições Hindu, budistas e Jain: o ahimsa é uma consciência mais elevada, e o himsa, hurtfulness, é uma mais baixa consciência.

tradução 01:
Convicções, atitudes e ações interagem produzir paz ou violência. A Brihadaranyaka Upanishad (IV, 4, iI, 6) diz: "Aqui eles dizem que uma pessoa consiste em desejos. E como é seu desejo, então é sua vontade. E como é sua vontade, então é sua ação; E qualquer ação ele faz, que ele recolherá." Toda convicção cria certas atitudes. Aquelas atitudes governam todas as nossas ações. As ações do homem podem deste modo ser localizadas para suas convicções íntimas sobre ele mesmo e sobre o mundo ao redor ele. Se aquelas convicções são errôneo, suas ações não serão afinadas com o universal dharma. Os hindus opõem matança por várias razões. A convicção em karma e reencarnação são forças fortes no trabalho na mente de hindus. Eles muito bem sabem que qualquer pensado, sentindo ou ação enviou fora deles mesmos outros para legar retorno a eles por ainda outros em equiparar ou ampliou velocidade. O que nós fizemos para outros serão feitos para nós, se não nesta vida então em outro. Os hindus é completamente seguro aquela violência que ele comete retornará a ele por um processo cósmico que é certeiro.

tradução 02:
A opinião, as atitudes e as ações interagem para produzir a paz ou a violência. O Brihadaranyaka Upanishad (IV, 4, ii, 6) diz: " Aqui dizem que uma pessoa consiste em desejos. E como é seu desejo, é assim seu. E como é seu, é assim sua ação; e o que ação faz, aquele reap." Cada opinião cria determinadas atitudes. Aquelas atitudes governam todas nossas ações. As ações do homem podem assim ser seguidas a sua opinião inmost sobre si mesmo e sobre o mundo em torno dele. Se aquele a opinião é errônea, suas ações não serão em harmonia com o dharma universal. Hindus opor a matança para diversas razões. A opinião nas karmas e o reincarnation são as grandes forças no trabalho na mente Hindu. Sabem muito bem que todo o pensamento, sentimento ou ação mandados dse a outro retornarão a ele com contudo a outro no igual ou na velocidade amplificada. O que nós fizemos a outro ser-nos-á feito, se não nesta vida então em outra. O Hindu é convencido completamente que a violência qual comete lhe retornará por um processo cósmico que seja unerring.