Os pensadores indianos não fizeram divórcio a meta de vida de suas visões de vida. Uma visão de vitalícia cresce e amadurece por uma necessidade para atingir alguns termina de vida. Deste modo filosofia ou visão de vida (Tattvajnana) é um meio para atingir a meta de vida (Purusartha). Uma filosofia permanece filosofia justa quando não levar em consideração a meta de vida: Isto é a visão ocidental de conhecimento para causa de conhecimento. Mas pensamento de índio considera conhecimento para ser os meios para emancipação de escravidão ou ignorância, ou ciclo de nascimento e morte ou infelicidade. O conhecimento passess de nível para nivelar de purusarthas; Quer dizer, nós conseguimos conhecimento para alcançar riqueza e poder; Então com estes nós conseguimos conhecimento para alcançar conforto ou fulfilment de desejos; Com estes desejos cumpriram que nós buscamos conhecimento de conduta ou apresentação certa de ritos ou sacrifícios que trarão sensação maior de liberação; E com estes alcançaram que nós buscamos conhecimento ainda mais alto e mais vasto para alcançar a meta ou Liberação mais alta ou Moksha que é auto realização ou realização de Deus. Estes conhecimentos ou filosofias são instrumentais e ajuda em alcançar fins de humano; E estas filosofias podem ser ou econômicas ou políticas, hedonísticas ou éticas ou baseadas na meta de auto realização ou realização da realidade.
Pode haver três tipos importantes de divisões ou classificações de filosofias de acordo com o prameya (objeto de realidade), pramana (instrumento de conhecer) e purusartha (Meta de vida). Deste modo uma complexidade vasta de sistemas prevalecidos na Índia; E até hoje nós podemos ver que nós podemos classificar e localizar as várias filosofias de acordo com o threefold esquema esboçado acima de.
Na Índia existem mais ou menos nove filosofias importantes isto é Charvaka, Jaina, Buddha, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaiseshika, Purva ou Karma Mimamsa e Uttara ou Brahma ou Sariraka Mimamsa.
O primeiro três parecem ser Nastika, ou aqueles que negam o authoritativeness de Veda Pramana, mas pode aceitar quaisquer outros citações humanos, e os últimos seis parecem ser astika ou aqueles que aceitam a autoridade da Veda como conclusivo Pramana, superior ao outro Pramanas ou a partir de validez igual com outro pramanas como um instrumento para ganhar conhecimento certo sobre o assunto importa relevante para isto.
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Samkhya (Sankhya)
tradução 01:
Samkhya é um dos importantes e também uma da mais antigos filosofia hindua. Samkhya forma uma das correntes mais importantes filosóficas de pensamentos da Índia. É baseado em dois princípios distintos, isto é Purusha e Prakriti. A essência de sistema de Samkhya é que existem dois supremos, beginningless realidades, alma universal (Atman) e matéria, Purusha é a alma e Prakriti é o matéria. Purusha representa o princípio masculino e Prakriti o feminino. Purusha é o quiescent unmanifest, consciência pura e Prakriti, está o manifestar, natureza primitiva de que o cosmo desdobra. Este dualismo forma a base de filosofia de Samkhya.
tradução 02:
Samkhya é um do major e igualmente uma da filosofia Hindu a mais velha. Samkhya dá forma a uma das correntes filosóficas as mais importantes dos pensamentos de India. É baseado em dois princípios distintos, a saber Purusha e Prakriti. A essência do sistema de Samkhya é que há dois supremos, umas realidades beginningless, uma alma universal (Atman) e uma matéria, Purusha é a alma e Prakriti é a matéria. Purusha representa o princípio e o Prakriti masculinos o feminino. Purusha é a consciência a mais unmanifest, pura quieta e Prakriti, é a manifestação, a natureza primordial de que o cosmos unfolds. Esta dualidade dá forma à base da filosofia de Samkhya.
tradução 01:
As origens ambíguas de Samkhya podiam ser localizadas para os hinos de criação de Rig-Veda (R.V. 10-129-1-2, 1-1:1, 10-129-1:51-163-1-5 etc. etc.) O precursor de Samkhya parece ser Atreya Tantra. O proponente de Samkhya adequada parece ser Kapila, Nome original da Mahrishi Kapila era Panchashikha. A filosofia de Samkhya inteira revolve ao redor Prakriti, o insentient e Purusha, o ser sensível. Samkhya é precisa, racional, e lógica, e então não julga isto necessário para invocar o conceito de Deus para explicar o manifesto e natureza de não manifesto múltiplo: O individual auto e o universo objetivo. Samkhya bem propõe a teoria da possibilidade e a necessidade para perceber nosso verdadeiro Auto de forma que a escravidão de ignorância está quebrada e a individual auto pode atingir liberação. Patanjali em sua Ioga Sutra adicional elucida o método e quer unir nosso mais baixo auto com o verdadeiro Auto. Debaixo da influência inescrutável de Purusha, que é inativa e passiva, mas sensível (e também infinito e eterno), Prakriti perde seu equilíbrio. Como conseqüência disto, o equilíbrio é transtornado e o universo inteiro de ilimitado permutations e combinações entram em existência. A primeira modificação de natureza primordial é chamada Mahat ou Inteligência Cósmica. Ele adicional evolui em duas forças, Akasha, o assunto primitivo, e Prana, a energia primitiva. Akasha forma a base material e Prana a base de energia de criação. Fora da interação de Akasha e Prana são formadas cinco elementos sutis, asperamente traduzidos como éter, fogo, ar, água, e Terra. Estes são os componentes de toda a existência material no universo. Como pode ser visto, até Mahat é material que consiste em três Gunas (atributos / qualidades) e então também a Prana. Nada pode existir sem a combinação destes três Gunas, Sattva (equilíbrio), Tamas (inércia) e Rajas (dinamismo). Mente, intelecto, ego, sinta órgãos, sinta objetos, árvores, plantas, mundo animal, em resumo tudo evolui da várias combinação destes três Gunas. Em alguns destes a Sattva guna predomina, em outros o Rajas ou o Tamas. Dependendo na preponderância de uma Guna particular em tal combinação, o objeto adquire suas peculiaridades. Instância de abeto, enquanto a mente e intelecto têm predominância de sattva, um torrão de terra está cheio de tamas! Sattva é útil em illumining a natureza verdadeira da coisa, Tamas em seu extremo obscurece a realidade, Rajas age no nível intermediário, e ele percepção de causas torcidas e dá percepção falso disto. Sattva é puro e brilhando, rajas é ativo e apaixonado, enquanto tamas é enfadonho e preguiçoso. O espírito ou Purusha é o princípio por causa de que natureza evolui. A experiência é explicado em base de um certo associação de espírito com natureza. O matéria é meramente o médio para espírito manifestar propriamente; O matéria não é o fonte de consciência. O complexo do inteleto da mente (ou o órgão interno, o Antahkarana) são refinados, sutil assunto predominantemente consistindo em sattva guna que age como o principal locus de união entre Prakriti e Purusha que resultam em possibilidade de um experiência, e assim conhecimento.
tradução 02:
As origens ambíguas de Samkhya poderiam ser seguidas aos hinos da criação do Rig-Veda (R.V. 10-129-1-2, 1-1: 1, 10-129-1: 51-163-1-5 etc. etc.) o precursor de Samkhya seriam birras de Atreya. O proponente de Samkhya apropriado seriam Kapila, nome original de Mahrishi Kapila era Panchashikha. A filosofia inteira de Samkhya revolve em torno de Prakriti, do insentient e de Purusha, ser sensível. Samkhya é preciso, racional, e lógico, e conseqüentemente não julga necessário invocar o conceito do deus para explicar o manifesto e não-não manifesta a natureza múltipla: o auto individual e o universo objetivo. Samkhya apresenta agradàvel a teoria da possibilidade e da necessidade de realizar nosso auto verdadeiro de modo que a sujeição da ignorância seja quebrada e o auto individual possa alcançar a libertação. Patanjali em sua ioga Sutra mais adicional explica o método e significa-o unir nosso mais baixo auto com o auto verdadeiro. Sob a influência inscrutable de Purusha, que é inativo e passivo, mas sensível (e também infinito e eterno), Prakriti perde seu equilíbrio. Em consequência deste, o equilíbrio é perturbado e o universo inteiro de permutações e de combinações ilimitadas entra a existência. A primeira modificação da natureza primordial é chamada Mahat ou inteligência cósmica. Evolui mais em dois forças, Akasha, a matéria primordial, e Prana, a energia primordial. Akasha dá forma à base e ao Prana materiais a base da energia da criação. Fora da interação de Akasha e de Prana são dados forma cinco elementos subtis, traduzidos crua como éter, fogo, ar, água, e terra. Estes são os componentes de toda a existência material no universo. Como pode ser visto, mesmo Mahat é o material três consistindo Gunas (atributos/qualidades) e tão igualmente o Prana. Nada pode existir sem a combinação destes três Gunas, Sattva (equilíbrio), Tamas (inércia) e Rajas (dinamismo). A mente, inteleto, ego, órgãos de sentido, sentido objeta, árvores, plantas, mundo animal, no short que tudo evolui da vária combinação destes três Gunas. Em alguma destes o guna de Sattva predominates, em outro o Rajas ou o Tamas. Dependendo do preponderance de um Guna particular em tal combinação, o objeto adquire suas peculiaridades. O exemplo do abeto, quando a mente e o inteleto tiverem a predominância do sattva, um clod da terra está cheio dos tamas! Sattva é útil em illumining a natureza verdadeira da coisa, Tamas em seu extremo obscurece a realidade, Rajas actua a nível intermediário, e causa a percepção distorcida e dá a percepção falsa dele. _ Sattva puro e shining, os rajas ativo e apaixonado, quando tamas maçante e preguiçoso. O espírito ou Purusha são o princípio para que a natureza evolui. A experiência é explicada com base em uma determinada associação do espírito com natureza. A matéria é meramente o meio para que o espírito manifeste-se; a matéria não é a fonte de consciência. O complexo do inteleto da mente (ou o órgão interno, o Antahkarana) são refinados, matéria subtil que consistem predominante no guna do sattva que age como o locus principal da união entre Prakriti e Purusha tendo por resultado a possibilidade de uma experiência, e desse modo conhecimento.
Mas o que é o propósito de todas estas mudanças na natureza! Existe algum? Como e por que esta evolução de palpável (físico) até sutil e voltar, e estas mudanças podem ser interpretadas em relação à meta? A pergunta vem para mente: É a revolução cósmica propositada? De qualquer maneira, vindo para nosso ponto de responder a pergunta de propósito, pontaria ou meta, das mudanças na natureza, Samkhya mantém aquele mudanças são para o 'benefício ' da alma. A Purusha gradualmente percebe aquele mudanças na natureza não afeta isto; E um dia vem quando ficar livre de todas as escravidões de identificação com o mente. Percebe que está eternamente livre e onisciente. Esta liberdade de alma é a pontaria e destino de todo empenho de humano. De acordo com a filosofia de Samkhya, Prakriti é o unmanifest, recurso primitivo, a soma total da energia universal que manifesta propriamente em várias formas de material no diferente planos (lokas). O processo criativo (Shristi) começa, quando Purusha, a alma individual entra e fica estabelecido nisto. Fora deste processo evolui 24 princípios, que são:
Mahat: O grande princípio (1) (Pensamento cósmico)
Buddhi: O distintivo, razoamento e inteligência causativos (2)
Ahamkara: O princípio de ego (3) - Elétrones, Prótones e nêutrones (3)
Manas: A mente ou a sexto sensação (4)
Panchendiryas: Os cinco órgãos de sensação (9)
Cinco karmendriyas: Os cinco órgãos de ação (14)
Cinco tanmantras: Os cinco elementos sutis (19)
Cinco Mahabhutas: O cinco palpável (físico) elementos (Terra, água, ar, fogo e éter)(24)
O Mahat (o grande princípio), é o primeiro a emergir neste processo de evolução. O Mahat é Prakriti ou a natureza primordial em seu aspecto dinâmico. Do Mahat evolui buddhi e Manas. Buddhi é o princípio de inteligência ou a consciência distintiva e Manas é o importar de enche consistindo em consciência pura. De Buddhi evolui ahamkara ou o sentimento de individualidade e separação e o cinco tanmantras de som, toque cheiro, forma ou cor e gosto. O resto dos princípios surge de Manas, que são os cinco sentidos, os cinco órgãos de ações e os cinco elementos brutos. Estes são o 24 evolutes (tatra sarva Eva achetanam)e junto com a Purusha (alma individual) que junta-se com Prakriti iniciar este processo, o número se torna 25. A grandeza de Samkhya encontra-se no fato de que a evolução da vida na terra está descrita não como o trabalho do milagre do deus, mas como um processo creativo que passa com as fases diferentes de mudança e de transformação. A alma individual ou Purusha é o princípio eterno que junta-se com Prakriti, outro princípio eterno para estabelecer sua presença no mundo material. A alma individual é imortal. Existe antes do aparecimento de outros princípios e continua a existir até depois do resto desaparecer.
Samkhya é um dos importantes e também uma da mais antigos filosofia hindua. Samkhya forma uma das correntes mais importantes filosóficas de pensamentos da Índia. É baseado em dois princípios distintos, isto é Purusha e Prakriti. A essência de sistema de Samkhya é que existem dois supremos, beginningless realidades, alma universal (Atman) e matéria, Purusha é a alma e Prakriti é o matéria. Purusha representa o princípio masculino e Prakriti o feminino. Purusha é o quiescent unmanifest, consciência pura e Prakriti, está o manifestar, natureza primitiva de que o cosmo desdobra. Este dualismo forma a base de filosofia de Samkhya.
tradução 02:
Samkhya é um do major e igualmente uma da filosofia Hindu a mais velha. Samkhya dá forma a uma das correntes filosóficas as mais importantes dos pensamentos de India. É baseado em dois princípios distintos, a saber Purusha e Prakriti. A essência do sistema de Samkhya é que há dois supremos, umas realidades beginningless, uma alma universal (Atman) e uma matéria, Purusha é a alma e Prakriti é a matéria. Purusha representa o princípio e o Prakriti masculinos o feminino. Purusha é a consciência a mais unmanifest, pura quieta e Prakriti, é a manifestação, a natureza primordial de que o cosmos unfolds. Esta dualidade dá forma à base da filosofia de Samkhya.
tradução 01:
As origens ambíguas de Samkhya podiam ser localizadas para os hinos de criação de Rig-Veda (R.V. 10-129-1-2, 1-1:1, 10-129-1:51-163-1-5 etc. etc.) O precursor de Samkhya parece ser Atreya Tantra. O proponente de Samkhya adequada parece ser Kapila, Nome original da Mahrishi Kapila era Panchashikha. A filosofia de Samkhya inteira revolve ao redor Prakriti, o insentient e Purusha, o ser sensível. Samkhya é precisa, racional, e lógica, e então não julga isto necessário para invocar o conceito de Deus para explicar o manifesto e natureza de não manifesto múltiplo: O individual auto e o universo objetivo. Samkhya bem propõe a teoria da possibilidade e a necessidade para perceber nosso verdadeiro Auto de forma que a escravidão de ignorância está quebrada e a individual auto pode atingir liberação. Patanjali em sua Ioga Sutra adicional elucida o método e quer unir nosso mais baixo auto com o verdadeiro Auto. Debaixo da influência inescrutável de Purusha, que é inativa e passiva, mas sensível (e também infinito e eterno), Prakriti perde seu equilíbrio. Como conseqüência disto, o equilíbrio é transtornado e o universo inteiro de ilimitado permutations e combinações entram em existência. A primeira modificação de natureza primordial é chamada Mahat ou Inteligência Cósmica. Ele adicional evolui em duas forças, Akasha, o assunto primitivo, e Prana, a energia primitiva. Akasha forma a base material e Prana a base de energia de criação. Fora da interação de Akasha e Prana são formadas cinco elementos sutis, asperamente traduzidos como éter, fogo, ar, água, e Terra. Estes são os componentes de toda a existência material no universo. Como pode ser visto, até Mahat é material que consiste em três Gunas (atributos / qualidades) e então também a Prana. Nada pode existir sem a combinação destes três Gunas, Sattva (equilíbrio), Tamas (inércia) e Rajas (dinamismo). Mente, intelecto, ego, sinta órgãos, sinta objetos, árvores, plantas, mundo animal, em resumo tudo evolui da várias combinação destes três Gunas. Em alguns destes a Sattva guna predomina, em outros o Rajas ou o Tamas. Dependendo na preponderância de uma Guna particular em tal combinação, o objeto adquire suas peculiaridades. Instância de abeto, enquanto a mente e intelecto têm predominância de sattva, um torrão de terra está cheio de tamas! Sattva é útil em illumining a natureza verdadeira da coisa, Tamas em seu extremo obscurece a realidade, Rajas age no nível intermediário, e ele percepção de causas torcidas e dá percepção falso disto. Sattva é puro e brilhando, rajas é ativo e apaixonado, enquanto tamas é enfadonho e preguiçoso. O espírito ou Purusha é o princípio por causa de que natureza evolui. A experiência é explicado em base de um certo associação de espírito com natureza. O matéria é meramente o médio para espírito manifestar propriamente; O matéria não é o fonte de consciência. O complexo do inteleto da mente (ou o órgão interno, o Antahkarana) são refinados, sutil assunto predominantemente consistindo em sattva guna que age como o principal locus de união entre Prakriti e Purusha que resultam em possibilidade de um experiência, e assim conhecimento.
tradução 02:
As origens ambíguas de Samkhya poderiam ser seguidas aos hinos da criação do Rig-Veda (R.V. 10-129-1-2, 1-1: 1, 10-129-1: 51-163-1-5 etc. etc.) o precursor de Samkhya seriam birras de Atreya. O proponente de Samkhya apropriado seriam Kapila, nome original de Mahrishi Kapila era Panchashikha. A filosofia inteira de Samkhya revolve em torno de Prakriti, do insentient e de Purusha, ser sensível. Samkhya é preciso, racional, e lógico, e conseqüentemente não julga necessário invocar o conceito do deus para explicar o manifesto e não-não manifesta a natureza múltipla: o auto individual e o universo objetivo. Samkhya apresenta agradàvel a teoria da possibilidade e da necessidade de realizar nosso auto verdadeiro de modo que a sujeição da ignorância seja quebrada e o auto individual possa alcançar a libertação. Patanjali em sua ioga Sutra mais adicional explica o método e significa-o unir nosso mais baixo auto com o auto verdadeiro. Sob a influência inscrutable de Purusha, que é inativo e passivo, mas sensível (e também infinito e eterno), Prakriti perde seu equilíbrio. Em consequência deste, o equilíbrio é perturbado e o universo inteiro de permutações e de combinações ilimitadas entra a existência. A primeira modificação da natureza primordial é chamada Mahat ou inteligência cósmica. Evolui mais em dois forças, Akasha, a matéria primordial, e Prana, a energia primordial. Akasha dá forma à base e ao Prana materiais a base da energia da criação. Fora da interação de Akasha e de Prana são dados forma cinco elementos subtis, traduzidos crua como éter, fogo, ar, água, e terra. Estes são os componentes de toda a existência material no universo. Como pode ser visto, mesmo Mahat é o material três consistindo Gunas (atributos/qualidades) e tão igualmente o Prana. Nada pode existir sem a combinação destes três Gunas, Sattva (equilíbrio), Tamas (inércia) e Rajas (dinamismo). A mente, inteleto, ego, órgãos de sentido, sentido objeta, árvores, plantas, mundo animal, no short que tudo evolui da vária combinação destes três Gunas. Em alguma destes o guna de Sattva predominates, em outro o Rajas ou o Tamas. Dependendo do preponderance de um Guna particular em tal combinação, o objeto adquire suas peculiaridades. O exemplo do abeto, quando a mente e o inteleto tiverem a predominância do sattva, um clod da terra está cheio dos tamas! Sattva é útil em illumining a natureza verdadeira da coisa, Tamas em seu extremo obscurece a realidade, Rajas actua a nível intermediário, e causa a percepção distorcida e dá a percepção falsa dele. _ Sattva puro e shining, os rajas ativo e apaixonado, quando tamas maçante e preguiçoso. O espírito ou Purusha são o princípio para que a natureza evolui. A experiência é explicada com base em uma determinada associação do espírito com natureza. A matéria é meramente o meio para que o espírito manifeste-se; a matéria não é a fonte de consciência. O complexo do inteleto da mente (ou o órgão interno, o Antahkarana) são refinados, matéria subtil que consistem predominante no guna do sattva que age como o locus principal da união entre Prakriti e Purusha tendo por resultado a possibilidade de uma experiência, e desse modo conhecimento.
Mas o que é o propósito de todas estas mudanças na natureza! Existe algum? Como e por que esta evolução de palpável (físico) até sutil e voltar, e estas mudanças podem ser interpretadas em relação à meta? A pergunta vem para mente: É a revolução cósmica propositada? De qualquer maneira, vindo para nosso ponto de responder a pergunta de propósito, pontaria ou meta, das mudanças na natureza, Samkhya mantém aquele mudanças são para o 'benefício ' da alma. A Purusha gradualmente percebe aquele mudanças na natureza não afeta isto; E um dia vem quando ficar livre de todas as escravidões de identificação com o mente. Percebe que está eternamente livre e onisciente. Esta liberdade de alma é a pontaria e destino de todo empenho de humano. De acordo com a filosofia de Samkhya, Prakriti é o unmanifest, recurso primitivo, a soma total da energia universal que manifesta propriamente em várias formas de material no diferente planos (lokas). O processo criativo (Shristi) começa, quando Purusha, a alma individual entra e fica estabelecido nisto. Fora deste processo evolui 24 princípios, que são:
Mahat: O grande princípio (1) (Pensamento cósmico)
Buddhi: O distintivo, razoamento e inteligência causativos (2)
Ahamkara: O princípio de ego (3) - Elétrones, Prótones e nêutrones (3)
Manas: A mente ou a sexto sensação (4)
Panchendiryas: Os cinco órgãos de sensação (9)
Cinco karmendriyas: Os cinco órgãos de ação (14)
Cinco tanmantras: Os cinco elementos sutis (19)
Cinco Mahabhutas: O cinco palpável (físico) elementos (Terra, água, ar, fogo e éter)(24)
O Mahat (o grande princípio), é o primeiro a emergir neste processo de evolução. O Mahat é Prakriti ou a natureza primordial em seu aspecto dinâmico. Do Mahat evolui buddhi e Manas. Buddhi é o princípio de inteligência ou a consciência distintiva e Manas é o importar de enche consistindo em consciência pura. De Buddhi evolui ahamkara ou o sentimento de individualidade e separação e o cinco tanmantras de som, toque cheiro, forma ou cor e gosto. O resto dos princípios surge de Manas, que são os cinco sentidos, os cinco órgãos de ações e os cinco elementos brutos. Estes são o 24 evolutes (tatra sarva Eva achetanam)e junto com a Purusha (alma individual) que junta-se com Prakriti iniciar este processo, o número se torna 25. A grandeza de Samkhya encontra-se no fato de que a evolução da vida na terra está descrita não como o trabalho do milagre do deus, mas como um processo creativo que passa com as fases diferentes de mudança e de transformação. A alma individual ou Purusha é o princípio eterno que junta-se com Prakriti, outro princípio eterno para estabelecer sua presença no mundo material. A alma individual é imortal. Existe antes do aparecimento de outros princípios e continua a existir até depois do resto desaparecer.
Yoga
tradução 01:A Yoga é o maior presente de Vedas para a humanidade. O processo de ligar a si mesmo com Deus é chamado yoga, que pode ser comparada a uma escada para atingir a realização o mais alta. Esta escada começa à condição material mais baixa da entidade viva e rebela-se auto-realização para perfeita em vida espiritual pura. De acordo com várias elevações, partes diferentes da escada são sabidos por nomes diferentes. Mas ao todo, a escada completa é chamada yoga e pode ser dividida em três partes, isto é, karma yoga, jnana yoga, e bhakti yoga. O início da escada é chamado a fase da 'Yoga-Aruruksa', e a mais alta tocada é chamada também conhecida da 'Yoga-Arudha' como (Turiya Samadhi). Relativo ao eightfold Yoga sistema, tentativas no começar para entrar em meditação por regulative princípios de vida (Yama, Niyama) e prática da diferente sentando posturas, Asana (que são mais ou menos completamente exercícios), são consideradas frutificar atividades materiais. Todas tais atividades principais a alcançarem equilíbrio mental perfeito para controlar os sentidos. Quando se for realizado na prática de meditação, ele cessa todas as atividades mentais perturbadoras (Chitta Vritti Nirodha).
tradução 02:
A Yoga é o grande presente de Vedas à humanidade. O processo de lig oneself com o deus é chamado a yoga, que pode ser comparada a uma escada para alcançar a realização topmost. Esta escada começa da mais baixa condição material da entidade viva e levanta-se até o self-realization perfeito na vida espiritual pura. De acordo com várias elevações, as partes diferentes da escada são sabidas por nomes diferentes. Mas em resumo, a escada completa é chamada yoga e pode ser dividida em três porções, a saber, em yoga das karmas, em yoga do jnana, e em yoga do bhakti. O começo da escada é chamado a ‘Yoga-Aruruksa' estágio do, e o degrau o mais elevado é chamado ‘Yoga-Arudha’ do igualmente conhecida como (Turiya Samadhi). A respeito do sistema eightfold da yoga, das tentativas no começo participar na meditação com os princípios regulative de vida (Yama, Niyama) e da prática das posturas de assento diferentes, Asana (que são exercícios mais ou menos corporais), é considerado atividades materiais fruiting. Todas tais atividades conduzem a conseguir o equilíbrio mental perfeito para controlar os sentidos. Quando um é realizado na prática da meditação, cessa todas as atividades mentais de perturbação (Chitta Vritti Nirodha).
Desde que a mente é o ponto central da prática da yoga, a finalidade do sistema da yoga é controlar a mente e extrai-la longe do acessório para sentir objetos. Força-se que a mente deve ser assim que treinou que pode entregar a alma condicionada do atoleiro do nescience. Na existência material uma é sujeitado à influência da mente e dos sentidos. A alma pura é complicada de fato no mundo material por causa do ego falso da mente. Conseqüentemente, a mente deve ser treinada de modo que não seja atraída pelo brilho da natureza material, e desta maneira a alma condicionada pode ser salvar. Um não deve degradar-se oneself pela atração para sentir objetos. O mais um é atraído por objetos do sentido, mais um torna-se complicado na existência material. No sutra da yoga de Patanjali, contanto que a alma for unida à apreciação do sentido, é chamado pratyag-atma. A alma é sujeitada às funções de dez tipos do ar no trabalho dentro do corpo, e esta é percebida através do sistema de respiração. O sistema de Patanjali de yoga instrui um em como controlar as funções do ar do corpo em uma maneira técnica de modo que finalmente todas as funções do ar dentro do tornado favorável para purifying a alma do acessório material. Os sentidos interagem com os objetos do sentido, fora do auto, acoplado nas atividades que são funções do prana. Quando um se retirou de tais atividades na matéria, a alma está chamada pratyag-atma. Praticando o controle da mente e evitando todos os tipos da sentir-satisfação um transforma-se pratyag-atma. Este é o objetivo imediato da yoga de acordo com Patanjali.
Por prática de yoga se se torna gradualmente destacada de conceitos materiais. Isto é a característica primária do princípio de yoga. O próximo princípio é aquele fica situado em transe ou samadhi que significa que o iogue realises Deus por mente e inteligência transcendentais, sem quaisquer pressentimentos de identificar o eu próprio com Deus. 'Purusartha-sunyam' significa destituído de perseguições de religiousity, desenvolvimento econômico, sinta satisfação e a tentativa para se tornar um com Deus em liberação. 'Gunanam-pratipravasah' significa livre da influência dos modos de natureza. 'Svarupa pratistha vA chiti saktiriti' significa ficando situado em se é posição constitucional por uma potência transcendental interna. Isto é o oneness ou kaivalya accoring para Patanjali. Depois do chitta-vritti-nirodha, ou cessação materiais, o pratyag atma manifestos atividades espirituais ou serviço devotos para Deus. A liberação desta infecção material não significa destruição da posição eterna original da entidade viva. O chiti sakti ou prazer transcendentais é a última meta de yoga e está facilmente alcançado por execução de serviço devoto, bhakti-yoga.
Nyaya
A Nyaya principalmente lida com métodos lógicos, o princípio de causação é aceito pela escola de Nyaya. Além disso, atenção considerável é paga para problemas que surge de noncausal antecedentes, pluralidade de causas, etc. Como nós inquirimos na origem de vida consciente e o inanimado átomo e vamos passo por passo adiante em nossa investigação, nós realise no fim a verdade monística que everthing é a manifestação ou disfarce do mesmo Paramatama. Nyaya é uma fase intermediária para chegar nesta verdade. Dê racionalismo seu devido lugar, mas isto não leva a materialismo & ateísmo. Por investigação intelectual, Nyaya vem para a conclusão isto, se o mundo é muito ordenadamente com tantas criaturas nisto, todos eles encadearam, deve haver uma Isvara ter criado isto. Nyaya reconhece que existem áreas que não podem ser compreendidas por razão humana e que as verdades que não podem ser racionalmente estabelecidas deve ser aceita de acordo com como o Vedas vê eles. Isto significa que Nyaya toma todo cuidado para ver aquele razoamento não toma um curso que é capcioso e que leva a descoberta de verdade. Gangesa de Mithila era o fundador da Escola de Nyaya Moderna (mais ou menos 1200 A.D.) Sua Tattva Cintamani é o texto normal para a escola de Nyaya Moderna de pensamento. Gangesa tentou construir uma estrutura mais rigorosa para a disciplina descrever o mundo externo. Existiam vários críticos da Nyaya school,and os críticos mais freqüentemente que não usaram os métodos de razoamento da escola de Nyaya disputar as reivindicações. Isto realmente ilustra a importância desta escola em história de índio filosófica.
Vaiseshika
Vaiseshika começa a estudar a linha de investigação de onde a Nyaya deixa isto com seu
Pramanas. De acordo com o grande sábio Kanada, o primeiro proponente de Vaisesika,
tudo é composto finalmente dos átomos. Ishvara (Deus) criado o mundo por combinações diferentes de átomos. A Vaiseshika está mais interessada em cosmologia. Todos os objetos materiais, ele reivindicações, são feitos de quatro tipos de átomos. Combinações diferentes destes átomos da Terra, água, fogo, e ar faz materiais diferentes. Adicionalmente, cinco substâncias sutis: Espaço, tempo, éter (Akasa), mente, E alma era incluídas. Vaiseshika aceita um Deus pessoal que criado o mundo, mas não fora de nada. As nove substâncias (quatro material e Cinco sutil) existido antes do mundo ser formado; Ele adaptou eles Um universo ordenado. Deus é deste modo o criador do mundo, mas não de Seus componentes. Então, a filosofia da Vaiseshika, enquanto não Ateística, é diferente daquelas da maioria das escolas de Hinduas tradicional teologia. Sankara, o campeão da Advaita Vedanta, descreveu o Seguidores de Vaiseshika como Ardhavainasikas, isto é metade-niilista. O primeiro notável teólogo era Kanada (terceiro século A.C.), de quem Vaiseshika Sutra ocupa neste sistema sobre o mesmo lugar que o Nyaya Sutra na escola de Nyaya. As evoluções dos dois sistemas têm, Ao longo da história, sido muito próximo ligada um com o outro. Juntos eles representam a filial relativamente analítica da cedo pensamentos filosóficos Hinduas.
Pramanas. De acordo com o grande sábio Kanada, o primeiro proponente de Vaisesika,
tudo é composto finalmente dos átomos. Ishvara (Deus) criado o mundo por combinações diferentes de átomos. A Vaiseshika está mais interessada em cosmologia. Todos os objetos materiais, ele reivindicações, são feitos de quatro tipos de átomos. Combinações diferentes destes átomos da Terra, água, fogo, e ar faz materiais diferentes. Adicionalmente, cinco substâncias sutis: Espaço, tempo, éter (Akasa), mente, E alma era incluídas. Vaiseshika aceita um Deus pessoal que criado o mundo, mas não fora de nada. As nove substâncias (quatro material e Cinco sutil) existido antes do mundo ser formado; Ele adaptou eles Um universo ordenado. Deus é deste modo o criador do mundo, mas não de Seus componentes. Então, a filosofia da Vaiseshika, enquanto não Ateística, é diferente daquelas da maioria das escolas de Hinduas tradicional teologia. Sankara, o campeão da Advaita Vedanta, descreveu o Seguidores de Vaiseshika como Ardhavainasikas, isto é metade-niilista. O primeiro notável teólogo era Kanada (terceiro século A.C.), de quem Vaiseshika Sutra ocupa neste sistema sobre o mesmo lugar que o Nyaya Sutra na escola de Nyaya. As evoluções dos dois sistemas têm, Ao longo da história, sido muito próximo ligada um com o outro. Juntos eles representam a filial relativamente analítica da cedo pensamentos filosóficos Hinduas.
Purva Mimamsa & Vedanta (Uttara Mimamsa)
Purva mimamsa confim propriamente quase completamente para a interpretação do Vedas. Esta escola de filosofia está principalmente interessada em inquirir na natureza de dharma (certo Ação), e desde que aceita o Vedas ser ambos infalível e a autoridade exclusiva de dharma, pode se chamar isto uma escola bastante ortodoxa. Seu interesse é mais prático do que especulativo e sua importância é menos como uma escola da filosofia, do que, como um sistema útil de interpretar o Vedas.
Uttara Mimasa foi (e ainda é), talvez o sistema o mais influente de sistemas filosóficos. Origina-se do Upanishads e sua tese central é a doutrina de Upanishad do Brahman. Seu primeiro proponente era Badarayana cuja Brahma Sutra compõe, junto com o Upanishads e a Bhagavad-Gita, a fundação do Sistema de Vedanta.
Existem duas divisões principais na escola de Vedanta, uma rigidamente não dualística (Advaita) em Sua perspectiva e o outros tolerando vários graus de dualismo (Dvaita). O exponente o mais famoso do Vedanta era indubitàvelmente Adi Sankara. Sankara foi precedido por Gaudapada, um crente em um formulário muito estrito do monism. Afirmou categòrica que o mundo externo era irreal, a única realidade que é o Brahman (`I'). Objetos Exteriores são puramente subjetivos, e sonhos são dificilmente diferentes de nossas experiências enquanto nós somos acordados. O mundo inteiro é uma ilusão vasta e nada existe diferente do Brahman. GaudapAda nega a possibilidade de mudança ou a validez de causação. Há nenhuma destruição, nenhuma criação, nenhuma em escravidão, nenhum esforçar [para liberação], nenhuma cobiçosa (desejoso ) de liberação, nenhum liberado; Isto está a verdade absoluta.
A posição da Sankara está menos extremo. Enquanto afirmando a identidade do Brahman com o Atman, e negando que o mundo era fora do Supremo, ele não aceitou a descrição do mundo como uma ilusão pura. Despertando experiências são diferentes de sonhos e objetos externos não são meramente formas de consciência pessoal. Sankara explica o aparecimento do mundo com uma analogia. Uma pessoa pode entender mal uma corda para uma serpente. A serpente não está lá, mas não é completamente uma ilusão, para existe a corda. O aparecimento da serpente dura até a corda esteja próximo examinada. O mundo pode ser comparado com a serpente e o Brahman com a corda. Quando nós adquirirmos conhecimento verdadeiro, nós reconhecemos que o mundo é só uma manifestação do Brahman. O mundo é nenhum real nem bastante irreal; é um aparecimento baseado na existência da Brahman. A relação precisa entre o Brahman e o mundo é inexprimível e é às vezes chamado como Maya.
Declarações sobre Brahman, ser inteligíveis, deve usar formas empíricas. O sábios reconhecem estes formulários para ser necessidades do pensamento concreto, mas os tolos tomam-nos para ser a verdade real. Um deve igualmente reconhecer que o relacionamento entre o Brahman e o mundo não é reversível. Não existirá nenhum mundo sem o Brahman, mas a existência do Brahman não depende do aparecimento do mundo, da mesma maneira que o aparecimento da serpente depende da existência da corda mas não vice-versa (o contrário). A Jiva, ou a alma individual, é uma manifestação particular do Brahman. Por causa de avidyA (ignorância), a raiz de todas as dificuldades, o ego-sentimento existe. O fim é libertação, e isto é alcançado por uma realização prática (não meramente uma aceitação teórica) do unidade (oneness) do eu próprio com o Absoluto. Se uma pessoa alcança este estado que ele se torna jivan-mukta, isto é liberou enquanto vivo. Percebendo o oneness de todo, sua vida se torna um de serviço desinteressado. Na morte sua liberdade de escravidão é completa. Abandonando o corpo físico, a alma se torna completamente livre.
As interpretações um pouco diferentes do Upanishads eram apresentadas por algum Vedantists mais velho. Dois eruditos de Vaishnava, Ramanuja e Madhva, eram proeminentes entre a filial da Vedanta que está às vezes chamada dualística(dvaita). Filosofia da Ramanuja era de fato uma versão diferente do advaita doutrina. Para pôr isto em algumas palavras, ele reivindicou que o mundo, o Atman e Deus (Ishvara) são distintos entretanto não separa. As almas individuais e o mundo concreto são como o corpo de Deus, e Ishvara possessa (possuído) da duas é o Brahman. Assim, tudo está dentro do Brahman, mas ainda as almas individuais são diferentes de Ishvara. Esta tese, ajudou a aceitação intelectual do movimento de Bhakti.
Uttara Mimasa foi (e ainda é), talvez o sistema o mais influente de sistemas filosóficos. Origina-se do Upanishads e sua tese central é a doutrina de Upanishad do Brahman. Seu primeiro proponente era Badarayana cuja Brahma Sutra compõe, junto com o Upanishads e a Bhagavad-Gita, a fundação do Sistema de Vedanta.
Existem duas divisões principais na escola de Vedanta, uma rigidamente não dualística (Advaita) em Sua perspectiva e o outros tolerando vários graus de dualismo (Dvaita). O exponente o mais famoso do Vedanta era indubitàvelmente Adi Sankara. Sankara foi precedido por Gaudapada, um crente em um formulário muito estrito do monism. Afirmou categòrica que o mundo externo era irreal, a única realidade que é o Brahman (`I'). Objetos Exteriores são puramente subjetivos, e sonhos são dificilmente diferentes de nossas experiências enquanto nós somos acordados. O mundo inteiro é uma ilusão vasta e nada existe diferente do Brahman. GaudapAda nega a possibilidade de mudança ou a validez de causação. Há nenhuma destruição, nenhuma criação, nenhuma em escravidão, nenhum esforçar [para liberação], nenhuma cobiçosa (desejoso ) de liberação, nenhum liberado; Isto está a verdade absoluta.
A posição da Sankara está menos extremo. Enquanto afirmando a identidade do Brahman com o Atman, e negando que o mundo era fora do Supremo, ele não aceitou a descrição do mundo como uma ilusão pura. Despertando experiências são diferentes de sonhos e objetos externos não são meramente formas de consciência pessoal. Sankara explica o aparecimento do mundo com uma analogia. Uma pessoa pode entender mal uma corda para uma serpente. A serpente não está lá, mas não é completamente uma ilusão, para existe a corda. O aparecimento da serpente dura até a corda esteja próximo examinada. O mundo pode ser comparado com a serpente e o Brahman com a corda. Quando nós adquirirmos conhecimento verdadeiro, nós reconhecemos que o mundo é só uma manifestação do Brahman. O mundo é nenhum real nem bastante irreal; é um aparecimento baseado na existência da Brahman. A relação precisa entre o Brahman e o mundo é inexprimível e é às vezes chamado como Maya.
Declarações sobre Brahman, ser inteligíveis, deve usar formas empíricas. O sábios reconhecem estes formulários para ser necessidades do pensamento concreto, mas os tolos tomam-nos para ser a verdade real. Um deve igualmente reconhecer que o relacionamento entre o Brahman e o mundo não é reversível. Não existirá nenhum mundo sem o Brahman, mas a existência do Brahman não depende do aparecimento do mundo, da mesma maneira que o aparecimento da serpente depende da existência da corda mas não vice-versa (o contrário). A Jiva, ou a alma individual, é uma manifestação particular do Brahman. Por causa de avidyA (ignorância), a raiz de todas as dificuldades, o ego-sentimento existe. O fim é libertação, e isto é alcançado por uma realização prática (não meramente uma aceitação teórica) do unidade (oneness) do eu próprio com o Absoluto. Se uma pessoa alcança este estado que ele se torna jivan-mukta, isto é liberou enquanto vivo. Percebendo o oneness de todo, sua vida se torna um de serviço desinteressado. Na morte sua liberdade de escravidão é completa. Abandonando o corpo físico, a alma se torna completamente livre.
As interpretações um pouco diferentes do Upanishads eram apresentadas por algum Vedantists mais velho. Dois eruditos de Vaishnava, Ramanuja e Madhva, eram proeminentes entre a filial da Vedanta que está às vezes chamada dualística(dvaita). Filosofia da Ramanuja era de fato uma versão diferente do advaita doutrina. Para pôr isto em algumas palavras, ele reivindicou que o mundo, o Atman e Deus (Ishvara) são distintos entretanto não separa. As almas individuais e o mundo concreto são como o corpo de Deus, e Ishvara possessa (possuído) da duas é o Brahman. Assim, tudo está dentro do Brahman, mas ainda as almas individuais são diferentes de Ishvara. Esta tese, ajudou a aceitação intelectual do movimento de Bhakti.
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