ૐ Entendendo Hinduísmo, a religião de Vedas

Entendendo um corpo humano (Jiva) - Parte 3

2009-04-29T00:14:00.000-07:00

Parte 3

Pancha Mahabhuta: os constituintes materiais básicos de um corpo físico (Sthula Sharira) são Pancha Mahabhutas (Cinco elementos brutos) de Akasha (éter), Vayu (ar), Tejas (fogo), Ap (água) e Prithvi (terra). As propriedades primárias de Pancha Mahabhutas são som (éter), toque (ar), visão (fogo), gosto (água) e aroma (terra).

Sapta Dhatus: o Dhatus são constituintes corpóreos que não são eliminados do corpo (com a exceção de tecido reprodutivo). Estes são Rasa Dhatu (chyle), Asra Dhatu (sangue), Maansa Dhatu (músculo), Medas Dhatu (gordura), Asthi Dhatu (osso), Majja Dhatu (nervo e medula) e Sukra Dhatu (tecido reprodutivo). Num corpo saudável o Dhatus são mantidos dentro do limite da pele de fora de e a membrana mucosa de dentro.

Pancha Jnana-Indriya: São órgãos de sensação por que conhecimento do mundo externo é obtido. O cinco Jnana-Indriyas de uma Jiva são Shotra (audição), Chakshu (visão), Grahna (cheiro), Jivha (gosto) & Tvak (toque).

Pancha Karma-Indriya: São órgãos de ação. O cinco Karma-Indriyas são Pada (pés), Pani(mãos), Payu(reto), Upastha(órgãos genitais) & Vak(boca) & suas funções estão caminhando, segurando, excreção, procriação, fala etc.

Pancha Prana: O cinco Pranas trabalho pelo nervo simpatizante plexuses para receber ou gerar Vayus (ar vital) Cada Prana é governado por um Vayu. Estes Cinco ares vitais ou forças vitais respiram vida em nosso corpo, eles são Prana Vayu, Apana Vayu, Samana Vayu, Udana Vayu & Vyana Vayu.

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Entendendo um corpo humano (Jiva) - Parte 2

2009-04-28T01:44:00.000-07:00

Parte 2

O Jiva não é o corpo mas é idêntico com o Auto (Brahman). O estudo dos três corpos, as cinco bainhas e os três estados de despertar, sonham e sono fundo, ajuda homem entender que ele é diferente de todas estas modificações diversas e que ele é o imutável, constante, testemunha de todo estes. aIsto juda-o sentir-se que transcende os três estados, os três corpos e o Pancha Koshas (cinco bainhas). Recordação constante deste e meditação neste conhecimento o levará ao realização de seu verdadeiro Auto (Brahman)

Há três corpos em cada indivíduo (Jiva).

01) O corpo físico ou o corpo bruto: Sthula Sharira

02) O corpo astral ou o corpo sutil: Sukshma Sharira ou Linga deha

03) O corpo causal ou o corpo de semente: Karana Sharira.

A concha de um tamarind corresponde ao corpo físico. A polpa representa o corpo sutil. A semente corresponde ao corpo causal. O gelo representa o corpo físico. H2O representa o corpo sutil.

O Sthula Sharira (corpo Físico) é composto de cinco elementos essenciais chamado Pancha Mahabhuta & sete elementos constituintes chamaram Sapta Dhatu.

O Sukshma Sharira (corpo Sutil) é composto de dezenove princípios (Tattvas) :

01) Cinco Jnana Indriyas ou órgãos de conhecimento
02) Cinco Karma Indriyas ou órgãos de ação
03) Cinco Pranas ou ares vitais
04) Manas ou mente
05) Buddhi ou intelecto
06) Chitta ou o subconsciente
07) Ahamkara ou o ego

É um meio de gozar prazer e dor.

O Karana sharira (Corpo causal) é o beginningless ignorância que é indescritível. Consiste Vyashti (indivíduo) Samskaras ou a impressão da Sanchita Karma inteiro de todo nosso passado births, assim é a causa (motivo) da existência de Sthula & Sukshma sharira.

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Entendendo um corpo humano (Jiva) - Parte 1

2009-04-28T01:42:00.000-07:00

Parte 1

O imediatamente visível evolutes no esquema cosmológico, são os cinco elementos brutos (Pancha Mahabhuta): Terra, Água, Fogo, Ar e Éter. O que nós vemos neste mundo é constituído destes cinco elementos. Há nada em qualquer lugar exceto estes objetos de experiência. O material da estrutura de todos objetos consiste nestes cinco elementos e estes são também os corpos de todos indivíduos se orgânico ou inorgânico.

O mundo é constituído destes cinco elementos na região de nome, forma e substância. Estes elementos têm três aspectos. Há primeiramente, uma substância neles, uma materialidade. A terra tem substância. É composto de algo; "é" algo. Nós não podemos dizer que é "nada". Nós não podemos ser capazes de dizer, imediatamente, o que é feito, mas está claro que é algo substancial. Não é um vazio nem um nulo aéreo, e tem uma característica que é definível. Esta característica é o nome-forma(Nama-Rupa) complexo. Nós chamamos isto Terra, por exemplo, e isto é um nome, uma nomenclatura. Uma definição é um nome, qualquer é a forma disto. O caraterização de qualquer coisa pode ser chamado seu nome.

Então, o nome é a definição do objeto, e esta definição tem prover referência para a forma do objeto. Se a forma tinha sido diferente, a definição teria também sido diferente. E atrás do nome e forma, há o essentiality do objeto. A Terra é sólida, Água é líquida, Fogo e Ar não são só gasosos mas também tem suas próprias propriedades distintivas específicas. O éter tem sua própria característica compreensiva, para sua conter tudo.

Todo mundo sabe o que estes elementos são, porque eles são percebidos por todo mundo, todo dia. Nós podemos entender, em esboço, grosseiramente, o que estas distinções estão entre um elemento e o outro. A solidez, etc., mencionou, são as características distintivas dos elementos. A forma exterior é sua natureza. Quando nós olharmos para a Terra, parece ser algo. Quando nós olharmos para a Água, parece ser outra coisa. Quando nós virmos Fogo, Ar, ou Éter, eles são bastante outras coisas. Eles são todas definíveis por maneira de suas características, solidez, liquidez, gaseousness, etc. Estes são as propriedades. Algo que é sólido pode ser considerado como ter o elemento de Terra em ele. Algo que é líquido pode ser dito ter o elemento de água, e assim por diante, com os outros elementos.

Nós somos informados hoje aquele atrás dos corpos sólidos de coisas há as moléculas, atrás das moléculas há os átomos, e atrás dos átomos há forças, energias elétricas, fenômenos eletromagnéticos. Algo como isto é a maneira que nós temos que conceber e contemplar os componentes internos dos elementos brutos. Estes componentes interiores dos elementos brutos são chamados 'Tanmatras', os elementos sutis. Tanmatras realmente significa a substância específica fora dos quais os elementos brutos são essencialmente feitos, e de que qualquer coisa pode ser deduzido por um aumento na densidade destes componentes por um misturar por maneira de combinação proporcionada. Este processo pelos quais os elementos sutis se tornam elementos brutos é conhecido como 'Pancheekaran' (também Pancheekaranam). Elemento bruto tão cada é composto dos cinco elementos sutis (Tanmatras) misturou em sua combinação proporcionada respectiva.

O cinco Tanmatras são: Shabda (som), Sparsha (toque), Rupa (visão), Rasa (gosto) e Gandha (cheiro). O processo (Pancheekaranam) de combinação dos elementos sutis (Tanmatras) é isto. Cada elemento sutil é dividido em duas partes iguais. O segundo metade de cada tal elemento está novamente dividido em quatro partes iguais (isto é conseguir 1/8 de cada elemento). Então o primeiro metade de cada elemento é combinado com 1/8 de cada dos outros quatro elementos para fazer um elemento bruto. O resultado é aquele em um elemento bruto de éter um metade é Shabda (som) e o outro metade é composto dos elementos de Sparsha, Rupa, Rasa e Gandha em partes iguais. Semelhantemente com os outros quatro elementos brutos. Então o princípio de som é a essência de éter, o princípio de toque é a essência de ar, o princípio de visão ou cor é a essência de fogo, o princípio do gosto é a essência da água, e o princípio de cheiro é a essência da Terra. Estes em seu significado universal são o Tanmatras, os ingredientes sutis essenciais atrás dos cinco elementos brutos.

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Cidabhasa a consciência refletida

2009-01-17T09:23:00.000-08:00

Cidabhasa: 'Abhasa' significa reflexão. 'Cid-abhasa' significa reflexão de Cid (também Cit) ou Consciência pura que é Brahman. A Jiva Atman (alma individual) é uma Cidabhasa. A luz de Consciência pura refletida no intelecto, que nasce fora de começar menos ignorância, é chamada Jiva Atman. O auto como uma mera testemunha revels sempre separado do inteleto. Aquele que não é condicionado assim por pensamentos é, certamente, o Param Atman ou Brahman, auto mais elevado eterno. Assim Cidabhasa é o aparecimento de algo como Cid que não é realmente Cid. Este aparecimento de Consciência é devido à reflexão de Cid em cima dela. Uma parte de aço polished que se encontra na luz do sol pode parecer ser auto-luminoso, quando está refletindo meramente o sol, que é a fonte (origem) da luz ele parece dar para fora.

A não apreensão de realidade, que é reconhecida como ignorância infinita, dá a luz ao fluxo pensado, o 'buddhi' que representa o equipamento interno inteiro. A luz de Consciência pega em jogo destes pensamentos é o ego particularizado, consciente ou a alma individual. O ego individualizado é limitado em seu conhecimento e poder. Reconhece-se como o fazedor e o enjoyer, a entidade feliz e infeliz. Da mesma maneira que o sol é refletido em uma balde da água e parece ser o ‘sol na balde', tão demasiado a luz da consciência pega em na web de nossos pensamentos parece ser a individualidade.

Em resumo, nossos pensamentos que incandescem na luz obtida emprestado do auto é o inteligente, ego individualizado. Este refletiu consciência é chamada Cidabhasa em Sanskrit. Com a glória de desta consciência refletida o intelecto tem sua inteligência com que nós podemos observar, analisar, e venhamos para nossas decisões infinitas e conclusões racionais. Esta sensação de ego em cada um de nós é considerada por nós como nossos verdadeiros auto, e nós recusamos até para tentar apprehend o real mais alto Auto além disto (chamado Brahman).

O significado de Mahabharata

2009-01-16T08:49:00.000-08:00

O significado real dos épicos Ramayana e Mahabharatha podem ser achadas só quando nós virmos eles como alegorias representando a batalha entre nossa positiva e negativa auto. É somente quando nós reconhecermos a batalha de Mahabharatha acontecendo todo momento em nossos próprios corações que a mensagem da Bhagavad Gita vem vivo para nós

O Pandavas na maioria das estória seriam chamadas as bom e bondoso mas eles realmente representam as grandes qualidades dentro de nós todos. Krishna representa os melhores aspectos de mesmos e aquela parte nós longos para identificar com, o mais alta auto (eu). Ele é um amigo vitalício dos cinco irmãos de Pandava. O irmão primogênito Yudhisthira (também conhecido como Dharma Raj, o Rei de Dharma) é íntegra, nobre e completamente incapaz de dizer uma mentira. Ele representa a verdade muito mais alta e dharma dentro de nós. Arjuna, aquele guerreiro formidável santificado com habilidades milagrosas e coragem indomáveis, está muito aberto, direto e querendo aprender. Ele representa você e eu. Nós enfrentamos as mesmas dificuldades no campo de batalha de vida onde nós vimos contra todas as partes diferentes de mesmos que nos prevenimos de realising nossa natureza. Então há Bhima, um outro grande e guerreiro poderoso, os mais conhecidos para seus força e sentido de humor. Representa nosso poder indestrutível profundo. Dos dois irmãos permanecendo, Nakula é o cavaleiro hábil, representar a benevolência e a beleza divina e Sahadeva é sábia e instruída quem sabe o passado, presente e futuro. Tem a sabedoria incrível, embora lhe não revele qualquer coisa a menos que perguntado. Ele é indicativo de nosso próprio conhecimento e sabedoria. .

Draupadi é casado aos cinco Pandavas (como este aconteceu para ser outra estória maravilhosa nele mesmo) e conhecido para sua alegria eterno, infinito. É a força atrás do Pandavas e representa nossas virtudes. Ela nos mostra a aquela parte de que nós mesmos isto é irresistível para a fonte mais alta. Gandiva, Arco de Arjuna, representa nosso auto e defesa egocêntrica. O chariot, conduzido por Krishna, representa nosso corpo físico. Os cinco cavalos são nossos sentidos que precisam de ser guiados e controlado skilfully pelo auto, de forma que nós podemos realize nossa natureza verdadeira.

O Kauravas representa nossos aspectos negativos. Nós temos mais negativity dentro, conseqüentemente a alegoria pede 100 Kauravas. Dhritarashtra, nascida cega e incapaz de governar o reino, representa nossa mente cega que é ignorante de nossa natureza verdadeira. Ele é casado com Gandhari, uma esposa amorosa que, em lealdade, vendou se para sustentar seu marido.

Ela deu a luz a cem filhos. Ela representa o intelecto que escolhe para não ver. Quando a mente e intelecto permanecem cego, eles dão a luz a centenas de desejos cegos que tormento e destrói nossa vida. Seu primogênito é a Duryodhana, um guerreiro forte, poderoso que, junto com seus irmãos, representa nossa baixa natureza egocêntrica. Porque eles nascem de ignorância, eles contêm centenas de qualidades opostas para dharma (propósito vitalício), como medo, raiva, culpabilidade, arrogância, dúvida e orgulho. Sanjaya, empregado fiéis para Dhritarashtra e seu tribunal, é dotado com divino vista. Ele actua como os olhos do Dhritarashtra e representa nossa intuição.

Dronacharya, qualificado em arco-e-flecha e realizações militares, está o professor amado de ambos o Pandavas e o Kauravas. Bhishma é um a maioria de caráter interessante lutando com o Kauravas, como ele é o nobre e indestrutível guerreiro e protetor e avô para ambas a as famílias de Pandava e Kaurava. Sua natureza está além de reprovação, ainda por causa de sua submissão para Dhritarashtra, ele luta contra o Pandavas. Bhishma e Dronacharya representam aquelas qualidades positivas dentro de nós que nós afetuosamente amor, mas são em última instância um impedimento para o propósito da alma.

Cada estória na Mahabharatha é uma representação simbólica desta batalha e um ponteiro às práticas de Ioga que habilitarão nossos aspectos positivos para triunfar acima de nossos aspectos negativos. Isto é possível somente quando nós nos levantamos acima da dualidade que este mundo representa, que é a meta de Vedanta.

Avatars e teoria de evolução

2008-12-21T01:26:00.000-08:00

Se você analisar o avatars de Senhor Vishnu , você pode observar uma semelhança misteriosa para a teoria biológica de evolução de vida na Terra.

O primeiro avatar de Senhor Vishnu é Matsya ou peixe.(de acordo com a ciência, vida originada na água)

O segundo avatar de Senhor Vishnu é Kurma ou cágado.(a evolução do peixe ao anfíbio cágado)

O terceiro avatar de Senhor Vishnu é Varaha ou o javali. (a evolução do anfíbio a estritamente aterrissa animal).

O quarto avatar de Senhor Vishnu é Narasimha ou o leão-homem. (a evolução do animal de terra a um humanoid forma com características animalescas ).

O quinto avatar de Senhor Vishnu é Vamana ou anã (a evolução do animal-homem a puramente humana em forma anã).

O sexto avatar de Senhor Vishnu é Senhor Parashurama (a evolução do anão a um guerreiro fisicamente bem desenvolvido e feroz).

O sétimo avatar de Senhor Vishnu é Príncipe Rama (a evolução do guerreiro feroz a Príncipe Rama, que é considerada como o homem ideal ou o Maryada Purushottama e a incorporação de moralidade , ética e retidão)

O oitavo avatar de Senhor Vishnu é Senhor Krishna (a evolução de Príncipe Rama , o homem ideal a Krishna que é considerado como o iogue ideal, o super-homem que é conhecido para seu realizado caráter)

A evolução e desenvolvimento animais conotações têm semelhanças notáveis à teoria científica modernas de Evolução.

Escrituras hinduas - Parte 3

2008-12-19T22:23:00.000-08:00

Parte 3

Smriti (os textos do Smriti são derivados do Vedas e são daqui autêntico).

Sutras (literalmente significa linha / fio) está manuais de instruções na forma de provérbios breves. Coletivamente chamado como Kalpa Sutras eles são subdivididos em três Sutras principal. Srauta-Sutras são manuais explicando as escrituras. Grahya-Sutras lida com formalidades religiosas domésticas. Dharma-Sutras são manuais de conduta humana, o mais importante destes sendo atribuído para sábios Aksapada Gotama, Baudhayana, Vasishta e Apastamba. Mais velha várias prosa, Sutras, isso estão agora perdidos para nós éramos expandidos na forma de versos e viemos para ser conhecidos como Dharma Shastras. O mais famoso destes Shastras é a Manuva Dharma Shastra de Manu (também chamado como Manu-Smriti). Outros são Smritis de Yajnavalkya e Parasara. A Brahma-Sutras era escrito por Badarayana para harmonizar as declarações contraditórias achado no Upanishads e apresentar uma uniforme mais alto percepção.

Além de existir Veda-angas (Membros do Vedas) e Upa-Vedas (abaixo de Vedas) isso cai sob literatura de Smriti. Veda-angas são textos, que aumentem o Vedas. Eles são necessários para a compreensão adequada do Vedas. Existem seis Veda-angas isto é Siksha Valli (fonética e pronunciação - de Taittiriya Upanishad), Jyotisha (astronomia, astrologia), Kalpa (desempenho do sacrifício), Nirukti (etimologia), Chandas (prosódia), e Vyakarana (gramática). Jyotisha é o mais famoso entre ele. São parte da primeira seção (chamada Valli) do Taittiriya Upanishads no Yajur-Veda. Existem quatro Upa-Vedas isto é, Dhanur-Veda (ciência militar do Yajur-Veda), Sthapatya-Veda (ciência de construção e mecânica, adjunto a Atharva-Veda), Gandharva-Veda (artes e música adjunto a Sama-Veda), e Ayurveda. Ayur-Veda, também para ser achada em Atharva-Veda lida com saúde, medicina, é provavelmente o mais popular do Upa-Vedas.

Puranas e Upa-Puranas (abaixo de Puranas)

O dezoito Puranas são divididos em três grupos principais, isto é Brahma Puranas, Vaishnava Puranas e Shaiva Puranas, cada contendo seis textos.

Brhama Puranas contém Bramha, Brahmanda, Brahma Vaivarta, Markandeya (Devi-Mahatmya, Chandi Purana), Bhaivishya e Vamana Puranas. O Vaishnava Puranas são Vishnu, Naradiya, Bhagavata, Garuda, Padma e Varaha Puranas. O Shaiva Puranas são Matsya, Kurma, Linga, Vayu, Skanda e Agni Puranas. Desta Bhagavata e Vishnu Puranas são o mais famosos. Puranas era criado para influenciar as mentes de homem comum e instilar devoção nele com histórias de mitos e lendas de reis e santos. Eles também fazem leitura interessante e são muito populares. Existem dezoito Upa-Puranas (abaixo de Puranas) alguns dos quais são Surya, Narasimha, Ganesha, Brihannaradiya e Devi-Bhagavata.

Ithihasa

Os textos de Ithihasa são os épicos famosos como Ramayana e Mahabharata. Os textos menos conhecidos de Ithihasa são Yoga Vasistha e Harivamsha. É incluído no Mahabharata o Bhagavad-Gita famoso, o epítome da filosofia Hindu. Também É chamado como Gito-Upanishad.

Agamas

Agamas são textos de cerimônias e ritos na adoração de deuses. O Agamas incluir Mantra, Tantra e Yantras. Estes são escrituras que explicam o externo, adoração de Deus no ídolo, templo etc. O Agamas são divididos em três seções isto é Vaishnava, Shaiva e Shakta respectivamente glorificando Vishnu, Shiva e Shakti (Devi). Os agamás não derivam sua autenticidade do Vedas mas não são antagónicos a eles. Entretanto, não são considerados às vezes como textos de Smriti.

Darshana

Os textos de Darshana também estão chamados Veda-angas (membros do Vedas). Há seis escolas da filosofia baseadas no Vedas. Eles são na forma de provérbios pequenos e um Rishi (Sábio) é creditado com a escrita de cada escola. Nyaya é baseado em Nyaya Sutra de Aksapada Gotama, Vaisheshika é baseado em Vaisheshika Sutra de Kanada, Sankhya (apropriado) é baseado em Tattvasamasa de Kapila, Yoga (apropriada) é baseado na Yoga-Sutra de Patanjali, Purva Mimamsa de Jaimini e Vedanta-Sutra de Badarayana, (também chamada o Brahma Sutra ou Uttara Mimamsa) são as seis doutrinas. Estes estão coletivamente chamados como Shad-Darshana. As literaturas de Nyaya e Vaisheshika junta também são cai sob Tarka-Shastra. Enquanto literatura de Agama é teológica, a literatura de Darshana é filosófica e lógica. O Ithihasa e o Puranas são para as muitos que apelam a seus corações e o Darshanas é para os eruditos que apelam a seus inteletos.

Escrituras seculares

O Prakarana Granthas é considerado ser primeiras demão ou uma introdução para estudos espirituais. Entre eles estão Atma Bodha, e Bhaja Govindam (igualmente conhecido como Moha Mudhgara). Além das escrituras, há stotras e bhajans (canções e hinos devotional) entre os stotras numerosos; Sahasranamams (1008 nomes de cada deidade) é muito famosos. As literaturas seculares incluem Subhashitas que são declarações sábias, Kavyas que são composições eruditas de poesia. Kavyas escrito baseado na Ithihasa inclui Meghaduta, Shakuntala e Raghuvamsha por Kalidasa. Natakas que são dramas eruditos e Alankara Granthas que são composições principais de grande eloqüência e elegância contendo idioma ornamental também cai debaixo da categoria de literatura seculares. O Shrutis são considerados como a fundação de Sanatana Dharma (Hinduísmo), considerando que o Smritis forma as paredes e o Ithihasas e Puranas são os contrafortes ou suportes.

Todas estas escrituras mostram três caminhos definitivos para seguir na procura da espiritualidade. Eles são Karma-kanda (por serviço) usando a Veda-angas (membros do Vedas), Upasana-kanda (por cerimônias) usando o Agamas e Jnana-kanda (por conhecimento) estudando do Upanishads. No Vedas, o Samhitas e Brahmanas principalmente constituem os sacrifícios e cerimônias da Karma-kanda, considerando que o Aranyakas e o Upanishads que lidam com conhecimento são os textos de Jnana-kanda. A finalidade das escrituras Hindu é remover a ignorância e fazer um devoto como Brahman (Deus) e identificar um com Brahman (Deus).

Escrituras hinduas - Parte 2

2008-12-12T02:30:00.000-08:00

Parte 2

Como já mencionado, o Vedas não desenvolveu como um documento único. Em sua forma conhecida atual, talvez é uma acumulação de muitos séculos do trabalho por muitos sábios. Yajur-Veda, por exemplo era compilada um século ou dois depois de Rig-Veda.

De acordo com filosofia Védica a período de vida humana é dividida em quatro fases conhecidas como 'ashrams'. A palavra ashram significa abrigo implicando que a pessoa abriga-se sucessivamente em cada um das quatro fases durante jornada da sua vida. Estes ashrams são Brahmacharya, Grahasta, Vanaprastha e Sanyasa. O Vedas define um propósito específico para cada ashram e oferece instruções específicas para ser seguido em cada ashram. O movimento total do ashram ao ashram facilita a fusão do ‘Jivatma’ (alma individual) com o ‘Paramatma’ (alma universal ou Deus), que é a finalidade da vida.

A Samhitas, é poemas líricos em natureza e poder das forças para humanos para a primeiros vêem, observe e aprecie no mundo principalmente durante seus adolescentes. O Samhitas são para ser entendido (aprender) pelo Brahmacharis (celibatários), pessoas em sua primeira fase de vida , chamada como Brahmacharya Ashram, o primeiro ashram. Brahmacharya Ashram, é a fase de aluno de vida e é preparatório para a ‘Grahastha’ ashram.

O Brhamanas anuncia os vários ritos - karma - ser executados e explicar o procedimento para o mesmo. Interpreta as palavras do mantras que ocorrem na Samhita, como eles são para ser entendido etc. Contem rituais das várias cerimónias que uma pessoa deve executar particularmente durante sua vida casada que é seu vida meia (mid-life). Grahasta começa com casamento e proceder a levantar uma família. Envolve ganhar uma vida com as habilidades adquiridas durante o ashram de Brahmacharya. Encoraja o prazer de uma vida mundano, inclusive prazeres sexuais com cônjuge. Os donos da casa têm a responsabilidade de educar suas crianças da mesma forma que seus pais educaram elas. O dono da casa precisa executar seus responsabilidade religiosos também. O Brhamanas é um guia para o Grahastas (donos da casa / homem de família).

O Aranyakas, que dão as interpretações filosóficas do Vedas, é pretendido para ‘Vanaprasthas’, os povos que vivem com a família, na sociedade, mas em uma maneira retraída. O homem não participa nas atividades comerciais e a mulher deixa as responsabilidades da casa para ela nora. Os povos neste ashram jogam o papel (função) dos mentores. As atividades sociais ficam religioso em natureza. O celibato está novamente defendido nesta fase. A pessoa está neste mundo mas não deste world, antes adotando a última fase de Sanyasa ashram. O Aranyakas contém métodos de meditação , adoração devota etc. ser executadas por homem durante suas últimas fases de vida. Eles dão perspicácia em primeira especulação e discussões intelectuais que são mais velhas vistos em mais detalhe no Upanishads. O conceito do Brahman como mais supremo e o desejo da alma (Atman) ser imortal é especulado primeiramente na literatura de Aranyaka.

O Upanishads também são conhecidos como ‘Vedanta’, que significa o fim do Vedas. O Upanishads conter essencialmente discursos entre o professor (Guru) e um Aluno maduro (que deveria ter conhecimento das mundo e das experiências mundanos). As discussões principalmente cercam o propósito de criação e as metas de existência humana & analisar com interrogatório e raciocínio o conceito de Deus. O Upanishads com seu conhecimento sublime, profundo e alto ajuda o devoto para ganhar o conhecimento necessário para perceber Brahman. Upanishads são divididos em dois grupos, cedo e tarde. Primeiros Upanishads existe antes do tempo de Buddha na oitava - nineth século antes da era (época) Cristã. O recente Upanishads são de um período durante & depois de Buddha. A muito essência de espiritualidade do Vedas é o Upanishads e Vedanta. A distinção entre a duas é que o Upanishad é o texto e Vedanta é a filosofia.

Enquanto existem Upanishads numeroso (1100 + ), 108 deles são considerados genuínos. Isha, Kena, Katha, Mundaka, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brihadaranyaka e Kaushitaki-Brahmana são consideradas como o mais significante primeiro Upanishads. O recente Upanishads inclui Shvetashvatara, Prashna, Mandukya e Mahanarayana. Somente estes treze Upanishads e Maitri Upanishads são considerados ser Vedic e importantes porque foram comentados em (sobre) pelos professores principais (Acharyas) de várias tradições. O outro Upanishads menos importante é Sabla, Jabala, Paingala (uma conversação entre Yajnavalkya e sua pupila Paingala) e Kaivalya Upanishad.

A Brahma-Sutra de Badarayana forma a base de Vedanta. As doutrinas de Vedanta eram baseadas na Upanishads, e deu lógico e organizou forma para suas especulações místicas. Manteve que tudo no universo, almas e matéria igualmente (também), era produzido de própria essência do Deus. Vedanta é baseada no estudo de Upanishads, Brahma-Sutra e Bhagavad-Gita ,coletivamente chamada ‘Prasthana-Traya’. Os três sistemas principais de Vedanta são Dvaita, Advaita e Vishisht-Advaita.

Escrituras hinduas - Parte 1

2008-12-10T02:57:00.000-08:00

Parte 1

O que são a escrita sagrada de hinduísmo ? Mas primeiro vamos entender o que são escrita sagrada ? Em outras palavras, antes de nós poder discutir a escrita sagrada de hinduísmo, primeiros nós devíamos entender o que é 'escritura. Quando nós usarmos as palavras "escrita sagrada" ou "escritura", este implica textos escritos. Como nós temos anotado mais cedo, os textos escritos são uma parte de uma tradição religiosa cumulativa, no caso de hinduísmo, os textos sagrados originais não eram textos mesmo; Eles eram transmissões orais transmitiu de professor até aluno por memorization. Conseqüentemente a referência para escrita não é estritamente correta por causa disto tradição oral na Índia antiga. Porém literatura de Sanskrit que é considerada como autorizados pelos hindus de dia presente podem ser amplamente classificado em seis ortodoxos e quatro categorias seculares.

A seção ortodoxa contém:

1. Shruti: A primeira tradição oral praticada na Índia antiga está conseqüentemente chamada Shruti. O Vedas são a forma escrita de Shruti.

2. Smriti: Que é lembrado. Estes são os textos de lei, estórias morais e os épicos escritos e lembrados. Estes incluem Sutras e Shastras (por exemplo Brahma Sutra e Dharma Shastra). Veda-angas (membros de Vedas) e Upa-Vedas (abaixo de Vedas) também estão incluídos aqui.

3. Puranas e Upa-Puranas (abaixo de Puranas): existem dezoito Puranas de Sábio Vyasa e quatorze Upa-Puranas.

4. Ithihasas: Como Mahabharata e Ramayana.

5. Agamas: Textos de cerimônia e ritos de adoração.

6. Darshanas: As seis doutrinas filosóficas de salvação.

A seção seculares tem quatro categorias:

1. Subhashitas: Declarações sábias, Panchatantra e Hitopadesha pertence a esta categoria.

2. Kavyas: Poesia e prosa eruditas, Kalidasa Raghuvamsha e Kumarasambhava são exemplos de trabalhos da poesia e Banabhatta são os maiores exemplos de literatura de prosa.

3. Natakas: Dramas eruditos, exemplos são Kalidasa Shakunthala e Vishakadatta Mudrarakshasa.

4. Alankara: A composição de elegância e idioma ornamentais inclui tais trabalhos como Mammata Kavyaprakasha e Jagannatha Rasagangadhara.

Escrituras ortodoxas

Shruti

Um sábio chamado Krishna Dvaipayana, mais conhecido como Sábio Veda Vyasa, escreveu & categorised o primordial único Shruti (oral) em três Vedas: Rig, Sama & Yajur. A quarta Veda Atharva, composto juntamente por Sábio Angirasa & Sábio Atharvana, foi adicionado ulteriormente aos três existentes.

Vedas parece ser a literatura humana mais velha disponível. Entretanto lá parece ser um intervalo longo entre a composição e compilação do Vedas, existe evidência para sugerir que estes Vedas, como nós conhecemos hoje eram compostos mais ou menos 1000 anos na antes de Buddha e 1500 cem anos na antes de Cristo. Em português a palavra Veda significaria "saber" , a palavra Veda vem da raiz de Sanskrit ‘Vid '. Porque muitos sábios contribuídos para a composição de Vedas de muitas gerações, podem se ver a transformação do pensamento da religião politeísta antiga até a filosofia monística mais recente. O primeiro Veda (Rig) refere as várias deidades dos fenômenos naturais (sol, vento, fogo, tempestade etc.). O Upanishads, que foram escritos mais tarde pelos pensadores filosóficos, se refere a uma teoria monística de Alma Mundial Suprema, isto é Brahman. Hinduísmo, notavelmente, sintetizou os vários paradoxos do Vedas em uma religião única que é praticada hoje.

Junto o primeiro três Vedas era chamado "Trayi Vidya", que constituiu o threefold (triplicar) conhecimento. Cada Veda tem quatro componente diferente parte isto é, Samhita (hinos), Brahmana (significado dos hinos), Aranyaka (interpretação) e Upanishads (Vedanta - o diálogo metafísico).

A Rig-Veda é uma coleção de hinos louvando os deuses. Existem 1017 hinos na Rig-Veda e estes são organizados em dez mandalas ou círculos. Segundos para sétimos são o mais velhos e os décimos é o mais recente. O nome 'Rig' era derivado da palavra de raiz 'Rik' que significa 'adorar'. A maioria de aspectos de ciência Védica gostam da prática de Yoga, meditação, mantra pode ser achada no Rig-Veda.

Yajur-Veda como visto pela visão exterior é o Veda do cerimônia. Em um nível interno, ele exposição um yogic prática para purificar a mente e acordando a consciência interna. A cerimônia é para criar novamente o universo dentro de nossa própria psique e assim unir o individual com o universal. Ele séries de sacrifícios culminam no Atmayajna ou no abnegação onde o ego é oferecido ao divino. O nome que Yajur-Veda veio da palavra de raiz 'Yaj' que também significa adoração.

Sama-Veda é o Veda da canção. Sama-Veda é, virtualmente, uma interpretação (rendering) musical das mantras selecionadas de Rig-Veda. Portanto o texto da Sama-Veda é uma versão reduzida do Rig-Veda. Sua secreta está em sua anotação e interpretação musical. A origem da música indiana pode ser seguida de volta a este Veda. A Sama-Veda representa o êxtase de conhecimento espiritual e o poder de devoção. O Rig-Veda é a palavra, o Sama-Veda é a canção ou o significado. O Rig-Veda é o conhecimento, o Sama-Veda é sua realização. Conseqüentemente a duas sempre vá junto como marido e esposa. A palavra ‘Sama’ significa canções doces ou hinos.

Atharva-Veda é uma mistura de prosa e poesia. O mantras de outro Vedas também serve o mesmo propósito que aquelas da Atharva-Veda, mas o que é especial sobre este Veda é que tem referências às deidades não mencionadas no outro Vedas e tem as mantras endereçadas aos espírito ferozes. O que veio para ser conhecido como 'Mantrikam' (ritos mágicos) ter sua fonte nesta Veda. Mas deve ser anotada que o Atharva-Veda também contém mantras que fala de verdade altas. Ele tem o Prithvi-sukta, o hino para a Terra, que glorifica este planeta com todas as suas criaturas. Adicionais, contém hinos que lidam principalmente com os aspectos práticos e filosóficos de existência humana. Os hinos lidam com tais temas como conduta social, sucesso em comércio e agricultura, relações, bem-estar humano e tais assuntos práticos. Também contém mantras com que repelires se infortúnios e desastres. O conhecimento de esotérico que lida com Yantra, Tantra e Mantra são detalhadas em Atharva-Veda. Yantra é a máquina, isto é o corpo humano, Mantra é a fórmula e Tantra é a técnica de se aplicar o fórmula para a máquina para conseguir os melhores resultados. O início de ciências médicas indianas, Ayurveda, pode ser achada na Atharva-Veda. Na seção chamou o 'Bheshanjani', curas usando ervas para doenças como febre, icterícia, hidropisia e lepra são enumeradas.

O quadro explicando escrituras hinduas

2008-12-07T08:53:00.000-08:00

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A Deusa de Tempo

2008-11-23T05:03:00.000-08:00

Se o tempo é visto para diminuir a velocidade, então o que é a referência contra que dizem ter diminuído a velocidade ? As frases “tempo percebido” ou “retardar do tempo” são modos meramente metafóricos de dizer que muda parece mover por gostar lentamente de um filme tocou em câmara lenta – em lugar daquele tempo propriamente diminuiu a velocidade. Para que é isto é a referência contra que as mudanças de fenômenos parecem ter diminuído a velocidade se não for algo dentro de nós que forma a tela contra que mudança pode ser dita para ser lenta de jejum? O que isto é tela invariável que forma a referência para nós dizer aquele 'tempo visto ' é lenta ou rápida? É isto não a referência invariável de Tempo si ? Tempo não é temporal!

Tempo é Eterno. Tempo eterno é Mahakali, a grande Deusa para quem mais alta existe nenhum. Em Criação, Ela aparece como o cônjuge de Shiva e a irmã de Vishnu. Ela é o Grande Útero de Tempo que dá à luz ephemerality de Eternidade – de forma que nós podemos ver isto, experimenta isto, e retorne de volta dele para Eternidade. Ela é o grande ciclo de criação e destruição. Ela dá a luz a Suas crianças com grande amor e então devora eles impiedosamente por Sua própria boca. Ela é o Grande Paradoxo de Realidade.

Mãe Kali é Escuro em aparência. Shiva mente escondido e próstata atrás de Sua Escuridão enquanto Ela dança Sua Dança Selvagem de Criação. Ela esconde o Eterno com Sua Escuridão, e a Eterna se torna toda-devora morte. Ela pendura as marcas da morte - os crânios e os ossos humanos - redor Seu pescoço como ornamento.

Mahakali está o deslumbrar Escuridão de Criação. O mundo brilha em Sua Luz e esconde em Sua Escuridão. Ela é o Grande Eclipse. Ela é a escuridão do eclipse na luz da alma. Ela é o Fogo de Kundalini que se levanta do chakra onde a escuridão e luz estão deitando juntas como uma serpente encaracolada.

Mãe Kali é escuro e Ela é desnudo. Sua é a escuridão da Grande Noite. Sua nudez é a nudez de Verdade!

Mãe Kali sublime você dança em solidão como verdade desnuda. Seu cabelo preto flui de modo selvagem como liberdade pura. Você só pode cumprir com sua existência a anelo mais secreto da minha alma. Ninguém mais pode oferecer a qualquer resposta real para este desejo transcendental por união queimando constantemente em meu coração.

Que costumes selvagens você segue, Mãe Kali, Pisoteando no tórax nu de seu marido. Você é a intensidade desnuda de Criatividade de Divine, Seu cônjuge, Transcendence Desnudo. Junto você vaga chãos de cremação como União Mística do Espaço e Energia, Liberando a alma de seu destino auto-imposto.

Livre arbítrio e Deus

2008-11-21T07:36:00.000-08:00

É verdade que não existe nenhum livre arbítrio no reino de MATÉRIA. Mesmo as controvérsias de mecânica de quantum, consciência e livre arbítrio das partículas, são só aparentes não reais. Por este eu quero dizer o probabilistic natureza de partícula existe só no medido, observado nível. Para observar uma partícula que fundamental nós precisamos de a brilhar com luz (ou alguma outra onda equivalente) quando nós fizermos que a partícula absorve que a energia do fóton da luz de irradiação e de seu trajeto fica perturbada. Uma partícula fundamental que é tão pequena este distúrbio do bombardeamento por um fóton é completamente significativa e seu curso natural fica perturbado. Em conseqüência o que nós observamos e medimos, é nunca o mesmo de seus posição original e curso quando não é perturbado assim.

Se nós não perturbamos a partícula esta maneira, se nós não observamos e medida, que seu curso natural de desenvolvimento pode ser determinado obedecendo leis rígidas governadas pela equação do Schrödinger. Há determinismo neste ontológico nível. A probabilidade entra somente a nível epistemológico.(Cf:: Roger Penrose). O caos do teórico de caos também é um caos determinado. O caos do teórico de caos também é um caos determinado. Um algoritmo determinado preciso é atrás do caos. É um caos determinado, nem um caos livre.

Deste modo não existe nenhum livre arbítrio em qualquer lugar no universo material (materiais).

A qualidade de livre arbítrio e consciência é atribuída para alma ou espírito e para não matéria. Assim nós temos dois tipos das coisas materiais e espirituais. O determinismo aplica-se à matéria (Prakriti), livre arbítrio aplica-se ao espírito (Purusha). Agora se Deus pode predizer eventos amanhã, dizer que cor camiseta eu vestirei, então eu não tenho nenhum livre arbítrio. Se Deus não pode predizer que, Deus não pode ser onisciente.

Aqui se determinismo é atribuído para o mundo material empírico então não existe nenhum paradoxo como não existe nenhum livre arbítrio no universo materiais (material) inteiro e seu em funcionamento e Deus podia facilmente predizer, com as leis do universo sabido só gosta quando o próximo eclipse aconteceria. O paradoxo levanta-se somente se nós nos tomamos não como uma entidade materiais (material) mas um espírito. Se nós declararmos que nós não temos nenhum livre arbítrio, para resolver o paradoxo, que nos reduz em para assunto mero. Porque que consciência é com fora livre arbítrio? é só um pedaço de assunto, pode ser mecanismo mais complicado mas não menos a materiais e não pode ser considerado como espírito ou Jeeva. Se nós quisermos evitar esta conotação de nós, então nós precisamos assumir que nós somos alma um espírito uma consciência e não matéria. Naquele caso nós teremos que atribuir livre arbítrio para nós. Naquele caso o paradoxo surgirá.

Há existe só uma maneira para solucionar este paradoxo se nós não quisermos reduzir Jeevatma para coisa material. Isso está tomando acima da posição de Advaita Vedanta que essencialmente não há nenhuma diferença entre Jeevatma (Alma) e Paramatma (Deus). Ambos têm livre arbítrio e são de fato uma. Porém Jeevatma é parte de Paramatma , coberta pelo maya, ignorância e deste modo tem limitou conhecimento mas não 'omnisciência '. Jeevatma, tem embora o livre arbítrio ainda não pode saber o funcionamento e desdobramento da evolução de eventos. Paramatma tendo informações completas inclusive as decisões de livre arbítrio feito pela Jeevatma, devido a unidade (oneness) da Paramatma com Jeevatma pode predizer tudo. Porque livre arbítrio da Jeevatma estará livre arbítrio da Paramatma.

Gunas (as qualidades primárias de Natureza)

2008-10-09T07:31:00.000-07:00

De acordo com o Bhagavadgita, há três gunas: Sattva (equilíbrio), Rajas (dinamismo) e Tamas (inércia). Eles existem em todos, humanos inclusive , em vários graus de concentração e combinação. Nada pode existir sem a combinação destes três gunas. Dependendo em suas forças e combinações relativas, eles determinam natureza de seres, suas ações, comportamento e atitude e seu afeição para o mundo objetivo em qual vive. O propósito primário do gunas é para criar escravidão, com o desejo para os objetos do sentido que leva a afeição com eles e manter os seres debaixo do controle perpétuo de Prakriti.

O gunas nascem de Prakriti. O Divine não reside neles mas eles residem no Divine. Na Consciência de Divine, eles permanecem em um estado de equilíbrio perfeito. Quando este equilíbrio é perturbado, o processo de criação começa e seres entram em existência possuindo estes gunas em proporções diferentes. Sob sua influência os seres humanos perdem sua habilidade de saber-se corretamente e de reconhecer sua natureza divina. Eles falham em ver seu oneness com Deus e o resto (descanso) de criação e a presença de Deus em meio a eles. Deus é o Enjoyer real. Como a Bhagavadgita diz, Purusha só acomodou em Prakriti aprecia as qualidades produzidas por Prakriti. O gunas são responsáveis pela diversidade de natureza. Por causa de associação com o gunas (qualidades), a divisão de realidade e irrealismo tomam nascimento. Quando o gunas são manifestados em criação, as almas individuais caem sob sua influência e começam a sua para a avante (diante) jornada no mundo de assunto e morte.

O 14th capítulo da Bhagavadgita, dá a nós uma descrição muito detalhada e definição do três gunas. Sattva é pura, sem impurezas, iluminando e livre de náusea. Atar (liga) a alma por afeição com felicidade e conhecimento. Rajas está cheio de paixão (ragatmakam) e nasce fora de "thrishna" (sede ou desejo intensos) e "sanga" (anexo). Atar (liga) a alma por afeição com ação. Tamas é a escuridão e o crudeness no homem. É "ajnanajam" (nascida de ignorância) e " mohanam" (causa da desilusão). Liga a alma por descuido, indolência e dorme. Os três gunas competem entre se para a supremacia enquanto eles existem nos seres. Sattva existe suprimindo Rajas e Tamas. Rajas existe suprimindo Sattva e Tamas. E Tamas suprimindo ambas as Sattva e Rajas. Como conhecer que qualidade está predominando em uma pessoa em um tempo particular? Quando o sattva é predominando, de todas as portas do corpo humano irradiar a iluminação do conhecimento. Quando Rajas é predominando, a avidez e o esforço para atividades egoístas apareceriam. Com o aumento de tamas vem para escuridão , inatividade, descuido (imprudência) e desilusão.

Um sattvic pessoa na morte atinge mundos mais altos e quando renascidos tomarem nascimento no meio das pessoas piedosas. Um rajasic pessoa, depois da morte, permaneça nos mundos medianos e quando renascidos tomarem nascimento na família daqueles que são presos a ações. E o tamasic pessoa, pias para regiões mais baixas em morrer e quando é renascida tomar nascimento entre o ignorante e o iludido. No 18th capítulo da Bhagavadgita nós achamos descrição detalhada de como homens com estas três qualidades, ato e comporta-se de forma diferente e se ocupar-se em atividades diferentes religiosas e espirituais.

O propósito de tal descrição de um elaborar destas três qualidades na Bhagavadgita é não encorajar nós se tornar sattvic ou eliminar outras qualidades. O gunas se (quer) ele é sattva ou rajas ou tamas, são parte de Prakriti e são responsável por nossa ilusão e todos sofrendo na mundo. A Bhagavadgita então visa nos fazer livre destas qualidades completamente claramente nos fazendo entender a natureza destas qualidades e como eles tender a nos manter em escravidão e ilusão. Até cultivo de "sattva" não é um terminar em si mesmo. É somente o querer para superar paixão e ignorância e assim alcançar auto-realização pela pureza da mente e o coração. Não se devia esquecer que realmente nos prender ao mundo mortal por sua tendência para atar (liga) propriamente para felicidade e conhecimento. É mas um instrumento de Prakriti, com intenção até (para) servir seu propósito, mantendo nos acorrentados à vida terrestre, debaixo do controle de seu mestre soberano falso. Portanto um devia (devo) conseqüentemente se ir além destes três gunas e a liberdade do nascimento, da morte, da idade avançada e da amargura (tristeza)

O que são as qualidades da pessoa que transcendeu estes três gunas? Como ele se comporta e como fazer que ele realmente alcança isto? Quando um homem superar o três gunas, ele nem gostar de iluminação, atividade e ilusão quando apresentarem, nem repugna quando eles forem ausentes. Ele permanece unshaken, desinteressado, sabendo que o gunas estão executando suas ações. Semelhante no prazer e a dor, permanecendo o mesmo para uma parte de ouro, ou uma protuberância da argila, para o desejável e o indesejável, igual na difamação e a auto-adulação, semelhantes na honra e a desonra, a mesma aos amigos e os inimigos, sem nenhum esforço egoísta em executar ações, ele levanta acima do gunas. Uma compreensão correta das três qualidades da natureza, é assim muito essencial superar a sujeição à vida terrestre e alcançar o auto supremo. Sabendo a distinção entre as três qualidades e desenvolvendo a qualidade do sattva na abundância uma pode purificar seu mente e estabelece da tranquilidade da mente com a certo adoração, estudo, conhecimento, discurso, devoção, fé e comportamento.

Cinco Koshas ou bainhas (envoltura) e seu significado na filosofia de Advaita Vedanta

2008-09-10T09:41:00.000-07:00

Nós humanos são como uma luminária que tem cinco lampshades acima de nossa luz. Cada do lampshades é uma cor e densidade diferente. Como a luz brilha pelo lampshades, está progressivamente mudado em cor e natureza. É uma coloração doce amarga. Por um lado, as sombras fornecem a beleza individualizada de cada luminária. Ainda, o lampshades também obscurece a luz pura.

O caminho de Auto-realização é um de progressivamente movendo dentro, por cada um daqueles lampshades, para experiência a pureza no centro eterno de consciência, enquanto ao mesmo tempo permitindo aquela pureza para animar por nossa individualidade. Estes cinco níveis são chamados koshas, que literalmente significa bainhas.

Físico - Annamaya kosha
Energia - Pranamaya kosha
Mental - Manamaya kosha
Sabedoria - Vijnanamaya kosha
Felicidade - Anandamaya kosha

Kosha quer dizer envoltura (bainhas), como o lampshades cobrindo a luz. Maya quer dizer aparecimento, como se algo parece ser uma maneira, mas é realmente outro. Advaita Vedanta sugere que você imagine uma noite escura em que você pensa que você vê um homem, só para achar que era uma cerca velha posta quecomeço era dura de ver a princípio (começo); Isto é Maya.

Aqui, significa que cada um das bainhas ou dos koshas é somente uma aparência. Na verdade, todos os níveis, camadas, koshas, ou bainhas de nossa realidade são somente aparência, ou maya (quando também muito real no sentido de tratar o mundo externo), e aquele debaixo de todas aquelas aparências, nós são consciência pura, divina, eterno, ou o que nome você prefere lhe chamar. Este é um dos princípios fundamentais de meditação de Advaita Vedanta.

Enquanto algum visão maya como significado que nada é real, e torne esta em uma fria-ouvida prática intelectual, outros visualizem a ilusão de maya como sendo shakti, a força criativa do universo. Deste modo, o maya do koshas é experimentado ambos como irreal e, ao mesmo tempo, como as manifestações bonitas do universal oneness.

Annamaya kosha

Anna quer dizer (significa ) comida. Todos os aspectos físicos de vitalícios vêm e vão, e são consumidos por outro aspecto de realidade externa. Deste modo, o externo do koshas é chamado a envoltura de comida, ou Annamaya kosha. Em Vedanta pratica, nós treinamos este aspecto de nós mesmos, cuide de isto, nutre isto, de forma que nós enlatamos ambos apreciarmos nossas vidas externas e irmos dentro sem sendo um obstáculo durante a tempo de meditação. Em meditação, nós ficamos ciente de Annamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo outro koshas.

Pranamaya kosha

O seguinte dos koshas é kosha de Pranamaya. Prana significa a energia. É a força vital que produzem as vibrações subtis relativas à respiração e que são a força motriz atrás do aspecto físico dos sentidos e a operação do corpo físico. Permite o invisível interno habitante, nosso Verdadeiro Auto poder animar no mundo externo. Ao mesmo tempo, entretanto, permite eternally ainda, centro silencioso da consciência para estar erradamente identificado como móvel, corpo físico visível. Para ambas uma vida saudável e a prática de meditação, Vedanta diz que é muito útil, ou essencial que este nível de nosso sendo ser treinado, regulou, e dirigido, deste modo que flua lisamente. Em meditação, nós tornamo cientes de Pranamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo outro koshas.

Manamaya kosha

O seguinte dos koshas é kosha de Manamaya. ‘Mana’ significa a mente. É o nível de processar pensamentos e emoções. Está no controle direto da operação, com o prana, do corpo físico e dos sentidos. É como um supervisor em uma fábrica, naquele dá instruções, mas não deveria ser o gerente da fábrica de vida. Por causa disto, naturalmente tem duvidar, e ilusões criadas. Quando ele receber instruções claras do nível mais fundo, funciona bastante bem. No entanto, quando é coberto sobre por suas ilusões, a sabedoria mais funda é coberta sobre. Após ter tomado do corpo físico e ter treinado o fluxo de energia do prana, a maioria de parte importante a ser treinada em maneiras positivas é este nível de mente. Em meditação, nós ficamos ciente de Manamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo restante koshas.

Vijnanamaya kosha

O seguinte dos koshas é kosha de Vijnanamaya. ‘Vijnana’ significa a saber. É a bainha da sabedoria que é debaixo do processamento, pensando aspeto da mente. Sabe, decide, juizes, e discrimina entre este e aquele, entre útil e nao útil. significando a onda poderosa do Eu-ness. Este Eu-ness próprio é uma influência positiva, mas quando começ co- misturado com as memórias, e é nublado sobre pelos 'manas', ele perde sua força positiva. Um maior parte do sadhana (prática espiritual) está ganhando acesso sempre crescente a este nível de nosso ser. É o nível que tem a sabedoria mais elevada para procurar a verdade, a ir dentro, à procura do centro eterno da consciência.

Anandamaya kosha

Anandamaya kosha é o mais interior do koshas, o primeiro do koshas cercando o Atman, o centro eterno de consciência. Ananda significa a felicidade. Entretanto, não é felicidade como uma mera emoção experimentada a nível da bainha da mente. Ananda é uma ordem diferente inteira de realidade daquela da mente. É paz, alegria, e amor que é debaixo, além da mente, de independente de toda a razão ou da estímulo causar uma reação mental feliz. É simplesmente sendo, descansando em felicidade chamou ananda. Contudo, mesmo esta felicidade, porém maravilhoso é, é ainda uma coberta, uma bainha, um lampshade que cobre a luz pura da consciência. É o sutil a maior parte do cinco koshas. No silêncio de meditação funda, este é também renunciado, a fim de experimentar o centro.

Atman (alma) é o auto, o centro eterno de consciência, que nunca era nascida e nunca morria. Na metáfora da luminária e o lampshades, Atman é a luz si, embora mesmo até para descrever isto como luz é incompleto e incorreto. A luz a mais profunda brilha pelo koshas. e toma em suas colorações. Atman, auto, tem sido melhor descrito como indescritível. A realização disto, em experiência direta, é o objetivo da meditação da Yoga e do Advaita Vedanta.

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Bom & Mal

2008-08-31T04:37:00.000-07:00

Não há nenhum bom e nenhum mal. Bom e mau levanta-se fora de nossa própria perspetiva limitada à realidade. Depende da perspetiva do nosso ego. Em cada situação concreta há somente o necessário e o desnecessário. Para nós, os seres humanos, células cancerosas são criaturas más más. Mas recordar que as células cancerosas elas mesmas são formulário de vida em seus direitos próprios que tentam multiplicar seu tipo como nós fazemos para nossa espécie. Para nós eles são do mal, de sua própria perspectiva eles são bons, tentando alimentar em nosso corpo. Para seres humanos os mosquitos são maus como espalham a malária, da perspetiva que do mosquito os seres humanos são maus porque os seres humanos os evacuam de seus domicílios naturais envenenam seu ambiente e os assassinam nas massas.

Todas as criaturas da terra têm sua direita viver e multiplicar como seres humanos, desta perspetiva mais larga se nós olhamos a edição não de nossa perspetiva egocêntrica estreita lá não é nenhuns bom absoluto e mau. Porque uma totalidade o universo é perfeita, simplesmente dos interesses parciais, há umas imperfeições (males). Assim quem é direito nele é ação? seres humanos? células cancerosas? ou mosquitos? A resposta é a indispensável é & direito; o supérfluo é errado (o mal)

Então agora que decide o que é certo & errado ?

A situação decide. Toda situação é um desafio que exige a resposta correto. Por exemplo, os problemas no mundo são criados pelas pessoas que estão cheias de seus próprios desejos e medos, isto é, eles têm seus próprios problemas. Quando sua resposta é certa (correto), o desafio está encontrado e o problema cessa. Se a resposta está errada, o desafio não está encontrado e o problema permanece não solucionado. Seus problemas não solucionados é o que constitui sua Karma. Resolvendo seus problemas corretamente é o único caminho para ser liberado.

Teoria da Terra oca

2008-08-22T11:04:00.000-07:00

O Puranas (Escrituras hinduas) faça vários comentários em relação à Terra oca que não devia ser ligeiramente tomada. Embora eles sejam mas comenta em passar, seu significado devia ser reconhecido. Um tal Puranic comenta tem que fazer com a narração do Kalki Avatara- que no fim de Kali Yuga (Era do Kali), o Kalki Avatara nascerá na cidade de Shamballa aniquilar meliantes na superfície do globo. Depois, a versão de General Puranic vai aquela cultura Védica será ré-concordada com a superfície da Terra do interior do planeta. É notável que Shamballa é pintada no Puranas como uma cidade do interior de planeta.

Existem outras histórias de Puranic proeminente que abertamente fazem referência para a porção oca da Terra como a relativo à Parasurama Avatara, e pode ser achada no Nono Canto, Décimo sexto Capítulo, Textos 19 - 21, do Bhagavatam Purana. O 19° texto diz que Ele confrontou os 21 vezes de casta de guerreiro e libertou o rosto da Terra deles. A palavra Prithivim estava acostumado a indicar o “rosto“ da Terra.

Então é explicado que Parasurama distribuiu os oito pontos da bússola para certos sábios. Isto só faz sentido como estava bastante repugnado com a casta de guerreiro. Os sábios são diferentes que guerreiros, claro- eles são membros da casta sacerdotal. Por exemplo, eles são tolerantes, intelectual, eles praticam bondade, etc.

Depois de mencionar os oito pontos da bússola e os sábios que receberam senhoria acima destas áreas, as "madhyayatah ", a porção mediana, era então mencionado; O Bhagavat Purana diz que a porção mediana era distribuída para Sábio chamado Kashyapa. Então enquanto adotando um tom descritivo de narração, e depois de ter mencionado a superfície ou a " rosto " do mundo, a Bhagavata Purana continuou a contrastar mencionando a porção mediana, praticamente na mesma respiração.

O teor e linha de história desta narração sobre a Avatara Parasurama é diretamente indicativo da Teoria da Terra Oca.

E ainda outro é a história dos filhos de Maharaj Sagara. Parece que Indra roubou o cavalo sacrificatório designado para a Ashvamedha-Yagna ( um tipo de cerimônia de fogo ). Como a história vai, os filhos de Sagara foi procurando depois do cavalo e veio para um oceano Do norte, que eles viajaram acima de, e entraram no interior da Terra. Lá, eles acharam o cavalo no hermitage de Sábio Kapila. Os filhos de Sagara maltrataram o sábio embora ele jurou que não era ele que roubou o cavalo. O que nós podemos concluir desta história?

Bem, em primeiro lugar, porque eles maltrataram um rishi, nós podemos concluir que os filhos de Maharaj Sagara eram um grupo áspero realmente! Em uma nota mais séria, entretanto, uma correspondência existe naqueles investigadores da Terra ocos indicam a existência de aberturas próximas às áreas polares deste planeta ( e suporte como alegações com várias evidências, por exemplo, Anomalias polares como aquecimento ). Isto responderia por ter que cruzar um oceano Do norte a fim de entrar no interior do planeta.

O Bhagavat Purana não entra em tanta descrição como outro Puranas faz; O Bhagavat só diz que os filhos de Sagara entraram a direção Nordeste. Mas até esta declaração parece confirmar a colocação da abertura por investigadores da Terra oca, que o colocam para o Norte e para o Leste da península russa Severnaya Zemlya. O quão interessante é aquele a fim de alcançar esta área da Índia, se teria que viajar Nordeste! Outro ponto notável para ser respigado desta narração é aquela cultura Vedic existida na Terra oca, como nenhum diferente de Kapila Rishi teve seu hermitage lá. O quão correspondentes com as descrições dadas por Olaf Jansen, a mocidade norueguesa que reivindicou ter vagado na abertura com seu pai em seu veleiro. Olaf descreveu uma sociedade humana que pareceu corresponder para descrições de Puranic de antes do começo do Kali Yuga. Ele descreveu humanos sendo 12 a 14 pés altos, com palmos vitalícios de quase 1,000 anos, memórias fotográficas, que falaram Sanskrit e adoraram o sol, embora o sol. interior

Uma pergunta óbvia surge, porém- por que o Puranas só não termina e explica para nós sobre a Terra oca, então? Bem, lembre que estes Puranas estava originalmente compilado na conjuntura entre dois yugas, antes dos efeitos do Kali Yuga, como esquecimento e ignorância, completamente vieram para manifestar. Talvez é por essa razão que o Puranas fala da Terra oca em tal modo que eles assumem pessoas naturalmente sabem sobre isto, e então não ofereça a quaisquer explicações especiais. Por via de anology, se um escritor era para narrar a história do decidir batalha da Revolução Americana, a Batalha de Yorktown, ele ou ela poderia explicar que os franceses cortam qualquer retirada possível pelos britânicos por via do mar; E então o escritor provavelmente continuaria com a história. Mas o escritor assumiria que o leitor sabe que os franceses sejam e que eles vêm do outro lado do Oceano de Atlântico, e que tal oceano realmente existe. Não aconteceria para o escritor para tentar explicar e substanciar a existência do povo francês ou do oceano no meio da narração, obviamente. Parece isto, semelhantemente, o Puranas simplesmente menciona os “ intestinos “ do hermitage da Terra e Sábio Kapila lá no curso de suas narrações, sem oferecimento quaisquer explicações especiais.

Quando os britânicos primeiros estudaram a literatura Vedic depois de sua invasão em 200 anos da Índia atrás, eles notaram comentários sobre coisas como aeronave ( Vimanas ), setas e discos que podiam procurar fugindo objetivos, armas nascidas de mantras, como também seres de outros planetas com palmos vitalícios incríveis que eram identificados como os progenitores de humanidade. Bem, os britânicos naturalmente desconsideraram tais comentários como insensatos. Mas agora nós temos seen que algumas destas coisas realizam-nos; Nós vimos o advento de vôo, projéteis e voz guiadas-armas ativadas. Deste modo poderia convir seguidores de Védico dharma para revisitar as narrações de Puranic com uma lente de grande abertura angular. Estes comentários sobre os intestinos da Terra, o hermitage de Sábio Kapila, a Parasurama Avatara & a Kalki Avatara de Shamballa certamente merecem enfoque específico.

Deus é para ser entendido, não acreditou

2008-08-07T09:57:00.000-07:00

tradução 01:
Deus não é um assunto para convicção. Deus é um assunto para compreensão. Este mundo não é um assunto para convicção porque você percebe isto. Então Deus também é não algo para ser acreditado, é um desafio para entender Deus. Se o Deus está em céu, não dentro do alcance de sua percepção ou conclusão, então Deus se torna um assunto de convicção. Naquele caso você simplesmente aceita o que você é informado sem fazer perguntas. Mas o Deus dos hindus não é um assunto para convicção. Os hindus simplesmente não acreditam em Deus, eles entendem Deus. Isto é a razão por que hindus até espaço de adoração. Existem templos na Índia que adora os cinco elementos (espaço, fogo, ar, água, Terra). Você não exige um altar particular para invocar o Deus. Você pode invocar Deus em qualquer lugar porque o que é isto não é o Deus? A Ordem de todo é o Deus, todas as leis são o Deus.

Nós somos objetivos quando nós formos vivos para a realidade. Nós estamos conversando sobre que é e então existe nehuma dúvida que de convicção. Nós podemos ver aquele ouro é diferente de cobre e isto é diferente de principal porque cada metal tem seu próprio peso atômico, seu próprio físico e outras propriedades. Mas um físico sabe que todos eles são nada além de energia, quanta de energia. Isto não é uma convicção. Se alguém disser, ‘eu não vejo aquele, então aquela pessoa pode ter que acreditar, mas isto não é uma convicção aquele tem que viver com e morrer. O que nós temos aqui é descoberta de convicção pendente. Existe algo para ser entendido. Nós entendemos a diferença e ao mesmo tempo, entenda a não diferença, algo mais que encontra o olho. Isto é a vista da Veda que este universo inteiro é não-separa do Deus porque Ele é a causa de eficiente como também a causa material.

Desde o Deus é tudo, Deus é todos os nomes, todas as formas e então nós podemos invocar Deus em qualquer nome, qualquer forma. Isto é o modo maduro de olhar para a adoração de Deus. Nós podemos rezar para Deus em qualquer idioma porque Deus é Onisciente e então devia saber todos os idiomas. De fato Deus devia responder até antes de nós chamar Deus. Isto não é tolerância ou qualquer coisa, isto está só entendendo. Eles dizem aqueles hindus são tolerantes de várias formas de adoração. Nós somos tolerantes nenhuma dúvida, mas neste caso particular, nós não somos só tolerantes. Nós temos aceitação total até onde adoração está preocupada, oração está preocupada. É por isso que muito freqüentemente que nós achamos muitos devatas, deidades em um quarto típico de adoração. Todo aspecto do Deus é representado lá. Nós consideramos o domingo como Deus, então nós temos Surya devataa. Nós consideramos ar como Deus, então nós temos Vayudevataa; Nós consideramos Terra como Deus: Então nós temos Prthividevataa e assim por diante. Nós adoramos a causa de eficiente, a causa inteligente e o material se torna o símbolo isto. Nós adoramos o Deus onisciente, onipotente pelo símbolo do material. O sol, a lua, aéreo etc se torna o símbolo por que nós adoramos o Deus. Nós temos uma variedade de devatas (deidades) por que nós adoramos um Deus.

Nós não dizemos, nós temos muitos deuses, nós até não dizemos, nós temos ‘um Deus. Nós dizemos ‘só Deus '. Quando você disser que existe um Deus, isso significa que você é diferente de Deus e Deus é situado em outro lugar. Se Deus é diferente de você, Deus não inclui você, que significa poder do Deus não inclui seu poder. Se Deus é diferente de você, então Deus é diferente de mim e diferente de todos os seres vivos. Isso significa poder do Deus não inclui o poder que você tem, eu tenho, que outros deuses e demi-deuses têm, que os mosquitos e os percevejos têm. Então Deus pode só ser poderoso mas não Todo-poderoso. Deus é como uma pessoa muito poderosa. Mas até uma pessoa poderosa é sujeito a limitações. Até o presidente do U.S.A, uma pessoa poderosa, é sujeito a mordidas de mosquito e ataques de vírus! Semelhantemente, o Deus poderoso também será sujeito a tais limitações.

tradução 02:
O deus não é uma matéria para a opinião. O deus é uma matéria para compreender. Este mundo não é uma matéria para a opinião porque você a percebe. Conseqüentemente o deus não é igualmente algo ser acreditado, ele é um desafio para compreender o deus. Se o deus está no céu, não dentro da escala de sua percepção ou inferência, a seguir o deus transforma-se uma matéria da opinião. Nesse caso você aceita simplesmente o que você é dito sem fazer perguntas. Mas o deus do Hindus não é uma matéria para a opinião. Hindus não acredita simplesmente no deus, eles compreende o deus. Aquela é a razão pela qual espaço da adoração de Hindus mesmo. Há os templos em India que adoram os cinco elementos (espaço, fogo, ar, água, terra). Você não exige um altar particular invocar o deus. Você pode invocar o deus em qualquer lugar porque o que é ele que não é o deus? A ordem inteira é o deus, todas as leis é o deus.

Nós somos objetivos quando nós estamos vivos à realidade. Nós estamos falando sobre o que é e tão não há nenhuma pergunta da opinião. Nós podemos ver que o ouro é diferente do cobre e aquele é diferente da ligação porque cada metal tem seu próprio peso atômico, seu próprio exame e outras propriedades. Mas um físico sabe que todo não são nada mas energia, quantum da energia. Aquela não é uma opinião. Se alguém diz, `eu não ver aquele', a seguir que a pessoa pode ter que acreditar, mas aquela não é uma opinião que uma tem que viver com e morrer com. O que nós temos aqui é descoberta pendente da opinião. Há algo ser compreendido. Nós compreendemos a diferença e ao mesmo tempo, compreender a não-diferença, algo mais do que encontra o olho. Aquela é a visão do Veda que este universo inteiro é não-separa do deus porque é a causa eficiente assim como a causa material.

Desde que o deus é tudo, o deus é todos os nomes, todos os formulários e conseqüentemente nós podemos invocar o deus em todo o nome, qualquer formulário. Esta é a maneira madura de olhar a adoração do deus. Nós podemos pray ao deus em toda a língua porque o deus é Omniscient e devemos conseqüentemente saber todas as línguas. De fato o deus deve responder mesmo antes que nós chamemos o deus. Esta não é tolerância ou qualquer coisa, esta está compreendendo somente. Dizem que Hindus é tolerante de vários formulários da adoração. Nós somos tolerantes nenhuma dúvida, mas neste caso particular, nós não somos apenas tolerantes. Nós temos a aceitação total tanto quanto a adoração, oração somos referidos. Isso é porque muito frequentemente nós encontramos muitos devatas, deidades em um quarto típico da adoração. Cada aspeto do deus é representado lá. Nós olhamos em cima do Sun como o deus, assim que nós temos o devataa de Surya. Nós olhamos em cima do ar como o deus, assim que nós temos Vayudevataa; nós olhamos em cima da terra como o deus: assim nós temos Prthividevataa e assim por diante. Nós adoramos a causa eficiente, a causa inteligente e o material transforma-se o símbolo para aquele. Nós adoramos o deus omniscient, omnipotent com o símbolo do material. O sol, a lua, o ar etc. transformam-se o símbolo com que nós adoramos o deus. Nós temos uma variedade de devatas (as deidades) através de que nós adoramos um deus.

Nós fazemos não para dizer, nós temos muitos deuses, nós não dizemos mesmo, nós temos o deus do `um'. Nós dizemos o deus do `somente'. Quando você diz há um deus, esse meios que você é diferente do deus e o deus é situado em algum lugar mais. Se o deus é diferente de você, o deus não o inclui, que significa que poder do deus não inclui seu poder. Se o deus é diferente de você, a seguir o deus é diferente de mim e diferente de todos os seres vivos. Isso significa que poder do deus não inclui o poder que você tem, mim tem, que outros deuses e demi-gods têm, que os mosquitos e os erros têm. Então o deus pode somente ser poderoso mas não Almighty. O deus é como uma pessoa muito poderosa. Mas mesmo uma pessoa poderosa é sujeita às limitações. Mesmo o presidente dos EUA, uma pessoa poderosa, é sujeito às mordidas e aos ataques de mosquito dos vírus! Similarmente, o deus poderoso igualmente será sujeito a tais limitações.

Meta de vida (Goal of life)

2008-08-06T01:15:00.000-07:00

Os pensadores indianos não fizeram divórcio a meta de vida de suas visões de vida. Uma visão de vitalícia cresce e amadurece por uma necessidade para atingir alguns termina de vida. Deste modo filosofia ou visão de vida (Tattvajnana) é um meio para atingir a meta de vida (Purusartha). Uma filosofia permanece filosofia justa quando não levar em consideração a meta de vida: Isto é a visão ocidental de conhecimento para causa de conhecimento. Mas pensamento de índio considera conhecimento para ser os meios para emancipação de escravidão ou ignorância, ou ciclo de nascimento e morte ou infelicidade. O conhecimento passess de nível para nivelar de purusarthas; Quer dizer, nós conseguimos conhecimento para alcançar riqueza e poder; Então com estes nós conseguimos conhecimento para alcançar conforto ou fulfilment de desejos; Com estes desejos cumpriram que nós buscamos conhecimento de conduta ou apresentação certa de ritos ou sacrifícios que trarão sensação maior de liberação; E com estes alcançaram que nós buscamos conhecimento ainda mais alto e mais vasto para alcançar a meta ou Liberação mais alta ou Moksha que é auto realização ou realização de Deus. Estes conhecimentos ou filosofias são instrumentais e ajuda em alcançar fins de humano; E estas filosofias podem ser ou econômicas ou políticas, hedonísticas ou éticas ou baseadas na meta de auto realização ou realização da realidade.

Pode haver três tipos importantes de divisões ou classificações de filosofias de acordo com o prameya (objeto de realidade), pramana (instrumento de conhecer) e purusartha (Meta de vida). Deste modo uma complexidade vasta de sistemas prevalecidos na Índia; E até hoje nós podemos ver que nós podemos classificar e localizar as várias filosofias de acordo com o threefold esquema esboçado acima de.

Na Índia existem mais ou menos nove filosofias importantes isto é Charvaka, Jaina, Buddha, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaiseshika, Purva ou Karma Mimamsa e Uttara ou Brahma ou Sariraka Mimamsa.

O primeiro três parecem ser Nastika, ou aqueles que negam o authoritativeness de Veda Pramana, mas pode aceitar quaisquer outros citações humanos, e os últimos seis parecem ser astika ou aqueles que aceitam a autoridade da Veda como conclusivo Pramana, superior ao outro Pramanas ou a partir de validez igual com outro pramanas como um instrumento para ganhar conhecimento certo sobre o assunto importa relevante para isto.

Samkhya (Sankhya)

2008-08-05T22:40:00.000-07:00

tradução 01:
Samkhya é um dos importantes e também uma da mais antigos filosofia hindua. Samkhya forma uma das correntes mais importantes filosóficas de pensamentos da Índia. É baseado em dois princípios distintos, isto é Purusha e Prakriti. A essência de sistema de Samkhya é que existem dois supremos, beginningless realidades, alma universal (Atman) e matéria, Purusha é a alma e Prakriti é o matéria. Purusha representa o princípio masculino e Prakriti o feminino. Purusha é o quiescent unmanifest, consciência pura e Prakriti, está o manifestar, natureza primitiva de que o cosmo desdobra. Este dualismo forma a base de filosofia de Samkhya.

tradução 02:
Samkhya é um do major e igualmente uma da filosofia Hindu a mais velha. Samkhya dá forma a uma das correntes filosóficas as mais importantes dos pensamentos de India. É baseado em dois princípios distintos, a saber Purusha e Prakriti. A essência do sistema de Samkhya é que há dois supremos, umas realidades beginningless, uma alma universal (Atman) e uma matéria, Purusha é a alma e Prakriti é a matéria. Purusha representa o princípio e o Prakriti masculinos o feminino. Purusha é a consciência a mais unmanifest, pura quieta e Prakriti, é a manifestação, a natureza primordial de que o cosmos unfolds. Esta dualidade dá forma à base da filosofia de Samkhya.

tradução 01:
As origens ambíguas de Samkhya podiam ser localizadas para os hinos de criação de Rig-Veda (R.V. 10-129-1-2, 1-1:1, 10-129-1:51-163-1-5 etc. etc.) O precursor de Samkhya parece ser Atreya Tantra. O proponente de Samkhya adequada parece ser Kapila, Nome original da Mahrishi Kapila era Panchashikha. A filosofia de Samkhya inteira revolve ao redor Prakriti, o insentient e Purusha, o ser sensível. Samkhya é precisa, racional, e lógica, e então não julga isto necessário para invocar o conceito de Deus para explicar o manifesto e natureza de não manifesto múltiplo: O individual auto e o universo objetivo. Samkhya bem propõe a teoria da possibilidade e a necessidade para perceber nosso verdadeiro Auto de forma que a escravidão de ignorância está quebrada e a individual auto pode atingir liberação. Patanjali em sua Ioga Sutra adicional elucida o método e quer unir nosso mais baixo auto com o verdadeiro Auto. Debaixo da influência inescrutável de Purusha, que é inativa e passiva, mas sensível (e também infinito e eterno), Prakriti perde seu equilíbrio. Como conseqüência disto, o equilíbrio é transtornado e o universo inteiro de ilimitado permutations e combinações entram em existência. A primeira modificação de natureza primordial é chamada Mahat ou Inteligência Cósmica. Ele adicional evolui em duas forças, Akasha, o assunto primitivo, e Prana, a energia primitiva. Akasha forma a base material e Prana a base de energia de criação. Fora da interação de Akasha e Prana são formadas cinco elementos sutis, asperamente traduzidos como éter, fogo, ar, água, e Terra. Estes são os componentes de toda a existência material no universo. Como pode ser visto, até Mahat é material que consiste em três Gunas (atributos / qualidades) e então também a Prana. Nada pode existir sem a combinação destes três Gunas, Sattva (equilíbrio), Tamas (inércia) e Rajas (dinamismo). Mente, intelecto, ego, sinta órgãos, sinta objetos, árvores, plantas, mundo animal, em resumo tudo evolui da várias combinação destes três Gunas. Em alguns destes a Sattva guna predomina, em outros o Rajas ou o Tamas. Dependendo na preponderância de uma Guna particular em tal combinação, o objeto adquire suas peculiaridades. Instância de abeto, enquanto a mente e intelecto têm predominância de sattva, um torrão de terra está cheio de tamas! Sattva é útil em illumining a natureza verdadeira da coisa, Tamas em seu extremo obscurece a realidade, Rajas age no nível intermediário, e ele percepção de causas torcidas e dá percepção falso disto. Sattva é puro e brilhando, rajas é ativo e apaixonado, enquanto tamas é enfadonho e preguiçoso. O espírito ou Purusha é o princípio por causa de que natureza evolui. A experiência é explicado em base de um certo associação de espírito com natureza. O matéria é meramente o médio para espírito manifestar propriamente; O matéria não é o fonte de consciência. O complexo do inteleto da mente (ou o órgão interno, o Antahkarana) são refinados, sutil assunto predominantemente consistindo em sattva guna que age como o principal locus de união entre Prakriti e Purusha que resultam em possibilidade de um experiência, e assim conhecimento.

tradução 02:
As origens ambíguas de Samkhya poderiam ser seguidas aos hinos da criação do Rig-Veda (R.V. 10-129-1-2, 1-1: 1, 10-129-1: 51-163-1-5 etc. etc.) o precursor de Samkhya seriam birras de Atreya. O proponente de Samkhya apropriado seriam Kapila, nome original de Mahrishi Kapila era Panchashikha. A filosofia inteira de Samkhya revolve em torno de Prakriti, do insentient e de Purusha, ser sensível. Samkhya é preciso, racional, e lógico, e conseqüentemente não julga necessário invocar o conceito do deus para explicar o manifesto e não-não manifesta a natureza múltipla: o auto individual e o universo objetivo. Samkhya apresenta agradàvel a teoria da possibilidade e da necessidade de realizar nosso auto verdadeiro de modo que a sujeição da ignorância seja quebrada e o auto individual possa alcançar a libertação. Patanjali em sua ioga Sutra mais adicional explica o método e significa-o unir nosso mais baixo auto com o auto verdadeiro. Sob a influência inscrutable de Purusha, que é inativo e passivo, mas sensível (e também infinito e eterno), Prakriti perde seu equilíbrio. Em consequência deste, o equilíbrio é perturbado e o universo inteiro de permutações e de combinações ilimitadas entra a existência. A primeira modificação da natureza primordial é chamada Mahat ou inteligência cósmica. Evolui mais em dois forças, Akasha, a matéria primordial, e Prana, a energia primordial. Akasha dá forma à base e ao Prana materiais a base da energia da criação. Fora da interação de Akasha e de Prana são dados forma cinco elementos subtis, traduzidos crua como éter, fogo, ar, água, e terra. Estes são os componentes de toda a existência material no universo. Como pode ser visto, mesmo Mahat é o material três consistindo Gunas (atributos/qualidades) e tão igualmente o Prana. Nada pode existir sem a combinação destes três Gunas, Sattva (equilíbrio), Tamas (inércia) e Rajas (dinamismo). A mente, inteleto, ego, órgãos de sentido, sentido objeta, árvores, plantas, mundo animal, no short que tudo evolui da vária combinação destes três Gunas. Em alguma destes o guna de Sattva predominates, em outro o Rajas ou o Tamas. Dependendo do preponderance de um Guna particular em tal combinação, o objeto adquire suas peculiaridades. O exemplo do abeto, quando a mente e o inteleto tiverem a predominância do sattva, um clod da terra está cheio dos tamas! Sattva é útil em illumining a natureza verdadeira da coisa, Tamas em seu extremo obscurece a realidade, Rajas actua a nível intermediário, e causa a percepção distorcida e dá a percepção falsa dele. _ Sattva puro e shining, os rajas ativo e apaixonado, quando tamas maçante e preguiçoso. O espírito ou Purusha são o princípio para que a natureza evolui. A experiência é explicada com base em uma determinada associação do espírito com natureza. A matéria é meramente o meio para que o espírito manifeste-se; a matéria não é a fonte de consciência. O complexo do inteleto da mente (ou o órgão interno, o Antahkarana) são refinados, matéria subtil que consistem predominante no guna do sattva que age como o locus principal da união entre Prakriti e Purusha tendo por resultado a possibilidade de uma experiência, e desse modo conhecimento.

Mas o que é o propósito de todas estas mudanças na natureza! Existe algum? Como e por que esta evolução de palpável (físico) até sutil e voltar, e estas mudanças podem ser interpretadas em relação à meta? A pergunta vem para mente: É a revolução cósmica propositada? De qualquer maneira, vindo para nosso ponto de responder a pergunta de propósito, pontaria ou meta, das mudanças na natureza, Samkhya mantém aquele mudanças são para o 'benefício ' da alma. A Purusha gradualmente percebe aquele mudanças na natureza não afeta isto; E um dia vem quando ficar livre de todas as escravidões de identificação com o mente. Percebe que está eternamente livre e onisciente. Esta liberdade de alma é a pontaria e destino de todo empenho de humano. De acordo com a filosofia de Samkhya, Prakriti é o unmanifest, recurso primitivo, a soma total da energia universal que manifesta propriamente em várias formas de material no diferente planos (lokas). O processo criativo (Shristi) começa, quando Purusha, a alma individual entra e fica estabelecido nisto. Fora deste processo evolui 24 princípios, que são:

Mahat: O grande princípio (1) (Pensamento cósmico)
Buddhi: O distintivo, razoamento e inteligência causativos (2)
Ahamkara: O princípio de ego (3) - Elétrones, Prótones e nêutrones (3)
Manas: A mente ou a sexto sensação (4)
Panchendiryas: Os cinco órgãos de sensação (9)
Cinco karmendriyas: Os cinco órgãos de ação (14)
Cinco tanmantras: Os cinco elementos sutis (19)
Cinco Mahabhutas: O cinco palpável (físico) elementos (Terra, água, ar, fogo e éter)(24)

O Mahat (o grande princípio), é o primeiro a emergir neste processo de evolução. O Mahat é Prakriti ou a natureza primordial em seu aspecto dinâmico. Do Mahat evolui buddhi e Manas. Buddhi é o princípio de inteligência ou a consciência distintiva e Manas é o importar de enche consistindo em consciência pura. De Buddhi evolui ahamkara ou o sentimento de individualidade e separação e o cinco tanmantras de som, toque cheiro, forma ou cor e gosto. O resto dos princípios surge de Manas, que são os cinco sentidos, os cinco órgãos de ações e os cinco elementos brutos. Estes são o 24 evolutes (tatra sarva Eva achetanam)e junto com a Purusha (alma individual) que junta-se com Prakriti iniciar este processo, o número se torna 25. A grandeza de Samkhya encontra-se no fato de que a evolução da vida na terra está descrita não como o trabalho do milagre do deus, mas como um processo creativo que passa com as fases diferentes de mudança e de transformação. A alma individual ou Purusha é o princípio eterno que junta-se com Prakriti, outro princípio eterno para estabelecer sua presença no mundo material. A alma individual é imortal. Existe antes do aparecimento de outros princípios e continua a existir até depois do resto desaparecer.

Yoga

2008-08-05T20:30:00.000-07:00

tradução 01:
A Yoga é o maior presente de Vedas para a humanidade. O processo de ligar a si mesmo com Deus é chamado yoga, que pode ser comparada a uma escada para atingir a realização o mais alta. Esta escada começa à condição material mais baixa da entidade viva e rebela-se auto-realização para perfeita em vida espiritual pura. De acordo com várias elevações, partes diferentes da escada são sabidos por nomes diferentes. Mas ao todo, a escada completa é chamada yoga e pode ser dividida em três partes, isto é, karma yoga, jnana yoga, e bhakti yoga. O início da escada é chamado a fase da 'Yoga-Aruruksa', e a mais alta tocada é chamada também conhecida da 'Yoga-Arudha' como (Turiya Samadhi). Relativo ao eightfold Yoga sistema, tentativas no começar para entrar em meditação por regulative princípios de vida (Yama, Niyama) e prática da diferente sentando posturas, Asana (que são mais ou menos completamente exercícios), são consideradas frutificar atividades materiais. Todas tais atividades principais a alcançarem equilíbrio mental perfeito para controlar os sentidos. Quando se for realizado na prática de meditação, ele cessa todas as atividades mentais perturbadoras (Chitta Vritti Nirodha).

tradução 02:
A Yoga é o grande presente de Vedas à humanidade. O processo de lig oneself com o deus é chamado a yoga, que pode ser comparada a uma escada para alcançar a realização topmost. Esta escada começa da mais baixa condição material da entidade viva e levanta-se até o self-realization perfeito na vida espiritual pura. De acordo com várias elevações, as partes diferentes da escada são sabidas por nomes diferentes. Mas em resumo, a escada completa é chamada yoga e pode ser dividida em três porções, a saber, em yoga das karmas, em yoga do jnana, e em yoga do bhakti. O começo da escada é chamado a ‘Yoga-Aruruksa' estágio do, e o degrau o mais elevado é chamado ‘Yoga-Arudha’ do igualmente conhecida como (Turiya Samadhi). A respeito do sistema eightfold da yoga, das tentativas no começo participar na meditação com os princípios regulative de vida (Yama, Niyama) e da prática das posturas de assento diferentes, Asana (que são exercícios mais ou menos corporais), é considerado atividades materiais fruiting. Todas tais atividades conduzem a conseguir o equilíbrio mental perfeito para controlar os sentidos. Quando um é realizado na prática da meditação, cessa todas as atividades mentais de perturbação (Chitta Vritti Nirodha).

Desde que a mente é o ponto central da prática da yoga, a finalidade do sistema da yoga é controlar a mente e extrai-la longe do acessório para sentir objetos. Força-se que a mente deve ser assim que treinou que pode entregar a alma condicionada do atoleiro do nescience. Na existência material uma é sujeitado à influência da mente e dos sentidos. A alma pura é complicada de fato no mundo material por causa do ego falso da mente. Conseqüentemente, a mente deve ser treinada de modo que não seja atraída pelo brilho da natureza material, e desta maneira a alma condicionada pode ser salvar. Um não deve degradar-se oneself pela atração para sentir objetos. O mais um é atraído por objetos do sentido, mais um torna-se complicado na existência material. No sutra da yoga de Patanjali, contanto que a alma for unida à apreciação do sentido, é chamado pratyag-atma. A alma é sujeitada às funções de dez tipos do ar no trabalho dentro do corpo, e esta é percebida através do sistema de respiração. O sistema de Patanjali de yoga instrui um em como controlar as funções do ar do corpo em uma maneira técnica de modo que finalmente todas as funções do ar dentro do tornado favorável para purifying a alma do acessório material. Os sentidos interagem com os objetos do sentido, fora do auto, acoplado nas atividades que são funções do prana. Quando um se retirou de tais atividades na matéria, a alma está chamada pratyag-atma. Praticando o controle da mente e evitando todos os tipos da sentir-satisfação um transforma-se pratyag-atma. Este é o objetivo imediato da yoga de acordo com Patanjali.

Por prática de yoga se se torna gradualmente destacada de conceitos materiais. Isto é a característica primária do princípio de yoga. O próximo princípio é aquele fica situado em transe ou samadhi que significa que o iogue realises Deus por mente e inteligência transcendentais, sem quaisquer pressentimentos de identificar o eu próprio com Deus. 'Purusartha-sunyam' significa destituído de perseguições de religiousity, desenvolvimento econômico, sinta satisfação e a tentativa para se tornar um com Deus em liberação. 'Gunanam-pratipravasah' significa livre da influência dos modos de natureza. 'Svarupa pratistha vA chiti saktiriti' significa ficando situado em se é posição constitucional por uma potência transcendental interna. Isto é o oneness ou kaivalya accoring para Patanjali. Depois do chitta-vritti-nirodha, ou cessação materiais, o pratyag atma manifestos atividades espirituais ou serviço devotos para Deus. A liberação desta infecção material não significa destruição da posição eterna original da entidade viva. O chiti sakti ou prazer transcendentais é a última meta de yoga e está facilmente alcançado por execução de serviço devoto, bhakti-yoga.

Nyaya

2008-08-05T20:29:00.000-07:00

A Nyaya principalmente lida com métodos lógicos, o princípio de causação é aceito pela escola de Nyaya. Além disso, atenção considerável é paga para problemas que surge de noncausal antecedentes, pluralidade de causas, etc. Como nós inquirimos na origem de vida consciente e o inanimado átomo e vamos passo por passo adiante em nossa investigação, nós realise no fim a verdade monística que everthing é a manifestação ou disfarce do mesmo Paramatama. Nyaya é uma fase intermediária para chegar nesta verdade. Dê racionalismo seu devido lugar, mas isto não leva a materialismo & ateísmo. Por investigação intelectual, Nyaya vem para a conclusão isto, se o mundo é muito ordenadamente com tantas criaturas nisto, todos eles encadearam, deve haver uma Isvara ter criado isto. Nyaya reconhece que existem áreas que não podem ser compreendidas por razão humana e que as verdades que não podem ser racionalmente estabelecidas deve ser aceita de acordo com como o Vedas vê eles. Isto significa que Nyaya toma todo cuidado para ver aquele razoamento não toma um curso que é capcioso e que leva a descoberta de verdade. Gangesa de Mithila era o fundador da Escola de Nyaya Moderna (mais ou menos 1200 A.D.) Sua Tattva Cintamani é o texto normal para a escola de Nyaya Moderna de pensamento. Gangesa tentou construir uma estrutura mais rigorosa para a disciplina descrever o mundo externo. Existiam vários críticos da Nyaya school,and os críticos mais freqüentemente que não usaram os métodos de razoamento da escola de Nyaya disputar as reivindicações. Isto realmente ilustra a importância desta escola em história de índio filosófica.

Vaiseshika

2008-08-05T20:28:00.000-07:00

Vaiseshika começa a estudar a linha de investigação de onde a Nyaya deixa isto com seu
Pramanas. De acordo com o grande sábio Kanada, o primeiro proponente de Vaisesika,
tudo é composto finalmente dos átomos. Ishvara (Deus) criado o mundo por combinações diferentes de átomos. A Vaiseshika está mais interessada em cosmologia. Todos os objetos materiais, ele reivindicações, são feitos de quatro tipos de átomos. Combinações diferentes destes átomos da Terra, água, fogo, e ar faz materiais diferentes. Adicionalmente, cinco substâncias sutis: Espaço, tempo, éter (Akasa), mente, E alma era incluídas. Vaiseshika aceita um Deus pessoal que criado o mundo, mas não fora de nada. As nove substâncias (quatro material e Cinco sutil) existido antes do mundo ser formado; Ele adaptou eles Um universo ordenado. Deus é deste modo o criador do mundo, mas não de Seus componentes. Então, a filosofia da Vaiseshika, enquanto não Ateística, é diferente daquelas da maioria das escolas de Hinduas tradicional teologia. Sankara, o campeão da Advaita Vedanta, descreveu o Seguidores de Vaiseshika como Ardhavainasikas, isto é metade-niilista. O primeiro notável teólogo era Kanada (terceiro século A.C.), de quem Vaiseshika Sutra ocupa neste sistema sobre o mesmo lugar que o Nyaya Sutra na escola de Nyaya. As evoluções dos dois sistemas têm, Ao longo da história, sido muito próximo ligada um com o outro. Juntos eles representam a filial relativamente analítica da cedo pensamentos filosóficos Hinduas.

Purva Mimamsa & Vedanta (Uttara Mimamsa)

2008-08-05T20:20:00.000-07:00

Purva mimamsa confim propriamente quase completamente para a interpretação do Vedas. Esta escola de filosofia está principalmente interessada em inquirir na natureza de dharma (certo Ação), e desde que aceita o Vedas ser ambos infalível e a autoridade exclusiva de dharma, pode se chamar isto uma escola bastante ortodoxa. Seu interesse é mais prático do que especulativo e sua importância é menos como uma escola da filosofia, do que, como um sistema útil de interpretar o Vedas.

Uttara Mimasa foi (e ainda é), talvez o sistema o mais influente de sistemas filosóficos. Origina-se do Upanishads e sua tese central é a doutrina de Upanishad do Brahman. Seu primeiro proponente era Badarayana cuja Brahma Sutra compõe, junto com o Upanishads e a Bhagavad-Gita, a fundação do Sistema de Vedanta.

Existem duas divisões principais na escola de Vedanta, uma rigidamente não dualística (Advaita) em Sua perspectiva e o outros tolerando vários graus de dualismo (Dvaita). O exponente o mais famoso do Vedanta era indubitàvelmente Adi Sankara. Sankara foi precedido por Gaudapada, um crente em um formulário muito estrito do monism. Afirmou categòrica que o mundo externo era irreal, a única realidade que é o Brahman (`I'). Objetos Exteriores são puramente subjetivos, e sonhos são dificilmente diferentes de nossas experiências enquanto nós somos acordados. O mundo inteiro é uma ilusão vasta e nada existe diferente do Brahman. GaudapAda nega a possibilidade de mudança ou a validez de causação. Há nenhuma destruição, nenhuma criação, nenhuma em escravidão, nenhum esforçar [para liberação], nenhuma cobiçosa (desejoso ) de liberação, nenhum liberado; Isto está a verdade absoluta.

A posição da Sankara está menos extremo. Enquanto afirmando a identidade do Brahman com o Atman, e negando que o mundo era fora do Supremo, ele não aceitou a descrição do mundo como uma ilusão pura. Despertando experiências são diferentes de sonhos e objetos externos não são meramente formas de consciência pessoal. Sankara explica o aparecimento do mundo com uma analogia. Uma pessoa pode entender mal uma corda para uma serpente. A serpente não está lá, mas não é completamente uma ilusão, para existe a corda. O aparecimento da serpente dura até a corda esteja próximo examinada. O mundo pode ser comparado com a serpente e o Brahman com a corda. Quando nós adquirirmos conhecimento verdadeiro, nós reconhecemos que o mundo é só uma manifestação do Brahman. O mundo é nenhum real nem bastante irreal; é um aparecimento baseado na existência da Brahman. A relação precisa entre o Brahman e o mundo é inexprimível e é às vezes chamado como Maya.

Declarações sobre Brahman, ser inteligíveis, deve usar formas empíricas. O sábios reconhecem estes formulários para ser necessidades do pensamento concreto, mas os tolos tomam-nos para ser a verdade real. Um deve igualmente reconhecer que o relacionamento entre o Brahman e o mundo não é reversível. Não existirá nenhum mundo sem o Brahman, mas a existência do Brahman não depende do aparecimento do mundo, da mesma maneira que o aparecimento da serpente depende da existência da corda mas não vice-versa (o contrário). A Jiva, ou a alma individual, é uma manifestação particular do Brahman. Por causa de avidyA (ignorância), a raiz de todas as dificuldades, o ego-sentimento existe. O fim é libertação, e isto é alcançado por uma realização prática (não meramente uma aceitação teórica) do unidade (oneness) do eu próprio com o Absoluto. Se uma pessoa alcança este estado que ele se torna jivan-mukta, isto é liberou enquanto vivo. Percebendo o oneness de todo, sua vida se torna um de serviço desinteressado. Na morte sua liberdade de escravidão é completa. Abandonando o corpo físico, a alma se torna completamente livre.

As interpretações um pouco diferentes do Upanishads eram apresentadas por algum Vedantists mais velho. Dois eruditos de Vaishnava, Ramanuja e Madhva, eram proeminentes entre a filial da Vedanta que está às vezes chamada dualística(dvaita). Filosofia da Ramanuja era de fato uma versão diferente do advaita doutrina. Para pôr isto em algumas palavras, ele reivindicou que o mundo, o Atman e Deus (Ishvara) são distintos entretanto não separa. As almas individuais e o mundo concreto são como o corpo de Deus, e Ishvara possessa (possuído) da duas é o Brahman. Assim, tudo está dentro do Brahman, mas ainda as almas individuais são diferentes de Ishvara. Esta tese, ajudou a aceitação intelectual do movimento de Bhakti.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 6

2008-08-04T01:23:00.000-07:00

Parte 6

tradução 01:
Moksha (Liberação)

O caminho para moksha é uma transformação ou purificação gradual de se é consciência. Moksha quer dizer liberação da consciência contaminada deste mundo e situação material em consciência pura. Aqueles no caminho de Sadhana espiritual (esforço espiritual) são situados no plano transcendental de liberação. É algo como um homem tomando banho. Você não pode dizer que ele está sujo, ainda ele não é ainda completamente limpa qualquer um. Sadhakas (Praticante) estão ainda no processo de atingir liberação, ainda eles são situados longes além dos apertos de natureza material. A primeira experiência de uma que está no caminho de perfeição é descrita como "ceto-darpana marjanam", ou limpando o espelho da mente. Devido a nosso contato com a energia material de tempo imemorial nossa consciência puro original tem sido coberta por camadas de contaminação. É como um espelho que tem sido coberto por pó. Em tal espelho não se pode ver sua reflexão. Só quando o pó foi removido é isto possível ver claramente no espelho.

tradução 02:
O trajecto ao moksha é uma transformação ou uma purificação gradual de sua consciência. Moksha significa a libertação da consciência contaminada deste mundo material e da situação na consciência pura. Aqueles no trajecto do sadhana espiritual (esforço espiritual) são situados no plano transcendental da libertação. É algo como um homem que toma um chuveiro. Você não pode dizer que está sujo, contudo não está ainda inteiramente limpo tampouco. Sadhakas (Praticante) está ainda no processo de alcançar a libertação, contudo neles é situado para além dos apertos da natureza material. A primeira experiência de uma quem está no trajecto da perfeição é descrita como o "ceto-darpana marjanam",ou limpando o espelho da mente. Devido a nosso contacto com a energia material de imemorial de tempo nossa consciência pura original foi coberta por camadas de contaminação. É como um espelho que seja coberto pela poeira. Em tal espelho um não pode ver sua reflexão. Somente quando a poeira foi limpada afastado é possível ver claramente no espelho.

tradução 01:
Na mesma maneira nossa se importa de foi contaminada com tantos pensamentos, desejos, e activites de vidas incontáveis. Nós somos todos muito cuidadosos para filtrar a água que nós bebemos, mas quantos de nós filtro o que nós vemos, o que nós ouvimos, e o que nós fazemos ? Dia após dia, vida depois de vida, esta poluição entra em nosso coração por nossos sentidos e atos como um veneno. Como resultado nosso se importa de fica ingovernável, dominada só por luxúria (kama), raiva (krodha) e cobiça (lobha). A primeira transformação aquele experimentará no caminho de auto-realização é purificação da mente. A influência de luxúria, raiva e cobiça serão superadas e poderão se controlar sua mente com inteligência espiritual. Como o pó cobrindo o espelho do importar de é removido, as qualidades naturais do eu próprio (atma) comecem a brilhar adiante. Desiste se de identificação falsa com o corpo e suas possessões e percebe o espiritual qualitativo oneness de tudo e todo mundo. O eternality do eu próprio e a natureza temporal de assunto são estabelecidos dentro da si mesmo como fatos irrevogáveis. Tudo isto é inoportuno dentro do coração será removido, e se será desejo situado acima de material. Se seja natureza externa mudará como se é qualidades naturais começarem a manifestar: Humildade; Pridelessness; Não-violência; Tolerância; Simplicidade; Limpeza; Firmeza; Autocontrole; Renúncia dos objetos de satisfação de sensação; Ausência de ego falso; Separação; Liberdade de embaraço; Até-mindedness no meio de eventos agradáveis e desagradáveis; E devoção pura constante para Deus.

tradução 02:
Na mesma maneira nossa mente foi contaminada com assim que muitos pensamentos, desejos, e activites das vidas incontáveis. Nós somos todos muito cuidadosos filtrar a água que nós bebemos, mas quanto de nós o filtro o que nós vemos, que nós ouvimo-nos, e que nós fazemos? Dia após o dia, vida após a vida, esta poluição participa em nosso coração com nossos sentidos e actua como um veneno. Em conseqüência nossa mente torna-se incontrolável, dominado somente pela luxúria (kama), pela raiva (krodha) e pela avidez (lobha). A primeira transformação que se experimentará no trajeto do self-realization é purificação da mente. A influência da luxúria, da raiva e da avidez será superada e um poderá controlar sua mente com inteligência espiritual. Enquanto a poeira que cobre o espelho da mente é removida, as qualidades naturais do auto (atma) começam a brilhar adiante. Um dá acima a identificação falsa com o corpo e suas possessões e realiza o oneness qualitativo espiritual de tudo e de todos. O eternality do auto e a natureza temporal da matéria são estabelecidos dentro doneself como fatos irrevogáveis. Todos que são incômodos dentro do coração serão removidos, e um serão situados acima do desejo material. Sua natureza externa mudará como suas qualidades naturais começam a manifestar: Humildade; pridelessness; nonviolence; tolerância; simplicidade; limpeza; uniformidade; self-control; renunciation dos objetos da gratificação do sentido; ausência de ego falso; destacamento; liberdade da complicação; uniforme-mindedness entre eventos agradáveis e desagradáveis; e devoção pura constante ao deus.

tradução 01:
A segunda transformação que acontece é descrita como "bhava-maha-davagni-nirvapanam", ou extinguindo o grande fogo de floresta de nascimento e morte. Às vezes na floresta um fogo começará quando as causas de vento duas árvores de bambu para esfregarem contra um ao outro. Simplesmente pela roçadura de duas centenas de árvores de bambu pequenas de milhas de floresta são queimadas para cinza. Em uma floresta tão fogo enorme, é impossível localizar fora a causa original do fogo. Quase parece como se não tem nenhuma causa. A origem de nossa existência condicionada é semelhante naquele é impossível localizar fora que era a causa. E da mesma maneira que no fogo de floresta, nós constantemente estamos sendo queimados pelos vários padecimentos inerentes em assunto. Nascimento, morte, velhice e doença são nossos inimigos constantes em vida, e eles são insuperáveis. As escrituras descrevem este mundo como dukhalayam, ou "o domicílio de sofrer". Por que uma descrição tão negativa? Porque a alma é constitucionalmente eterna, cheio de conhecimento e felicidade. Para ter nossas qualidades espirituais natural coberto por ilusão, e substituída com um total de corpo temporal de ignorância e sofrimento é certamente uma mudança negativa.

tradução 02:
A segunda transformação que ocorre é descrita como o " bhava-Maha-davagni-nirvapanam" , ou extinguindo o grande incêndio florestal do nascimento e da morte. Às vezes na floresta um fogo começará quando o vento faz com que duas árvores de bambu fricionem uns contra os outros. Simplesmente pela frição de duas centenas de bambu pequenas das árvores de milhas de floresta são queimados para incinerar. Em um incêndio florestal tão enorme, é impossível seguir para fora a causa original do fogo. Parece quase como se não tem nenhuma causa. A origem de nossa existência condicionada é similar que é impossível seguir para fora o que era a causa. E apenas como no incêndio florestal, nós estamos sendo queimados constantemente pelos vários sofrimentos inerentes na matéria. O nascimento, a morte, a idade avançada e a doença são nossos inimigos constantes na vida, e é intransponível. As escrituras descrevem este mundo como o dukhalayam, ou " o domicílio do suffering". Por que uma descrição tão negativa? Porque a alma está constitucional eterno, cheia do conhecimento e da felicidade. Para ter nossas qualidades espirituais naturais cobertas pela ilusão, e substituídas com um corpo temporal cheio da ignorância e do sofrimento é certamente uma mudança negativa.

tradução 01:
Porque se purifies sua consciência, a identificação falsa com o corpo é removida, e as qualidades verdadeiras da alma tornam-se visíveis internamente. Os sofrimentos do organismo externo são moldados de lado como nada mais do que a interação de elementos materiais, a natureza. Devido à identificação falsa com o corpo que nós identificamos com os sofrimentos do corpo. Se nós nos tornamos livres da identificação corporal, os sofrimentos desse corpo estão deixados igualmente. Assim este grande incêndio florestal do nascimento, a morte, a idade avançada e a doença - e todos os sofrimentos inerentes em um corpo matterial - são extinguidos. O exemplo é dado que o mestre espiritual é como uma nuvem que receba a água do oceano da mercê e derrame esta mercê no incêndio florestal do samsara, no ciclo do nascimento e na morte, para extinguir nossos sofrimentos. A terceira transformação que ocorre para uma no trajeto do self-realization é descrita como o "anandambudhi-vardhanam prati-padam". Há um oceano, não da água mas da felicidade (ananda). A alma liberada pode experimentar sempre este oceano da felicidade, porque é inerente dentro da alma. E este oceano da felicidade não é de estática, ele está aumentando constantemente (vardhanam) em cada momento (prati-padam). Esta felicidade ilimitada experimentada pela alma liberada é o alvo de todas as entidades vivas. É a força motriz atrás da manifestação inteira. As almas condicionadas estão procurando esta mesma felicidade ilimitada, mas olham externamente para a matéria para ela. Falham em sua busca porque a felicidade não é algo externa a nós, ele são nossa natureza mesma, que é coberta agora pela ilusão. Um quem alcançou a este estado de consciência purified não o tem nada mais alcançar, porque tem tudo. Está vivendo no reino espiritual da existência mesmo ao ser situado dentro do organismo externo. Tal Saint está vendo constantemente o Deus cara a cara.

tradução 02:
Como se purifique sua consciência, a identificação falsa com o corpo é removido, e as qualidades verdadeiras da alma ficam interiormente visível. Os padecimentos do corpo externo são casta de lado como nada além da interação de elementos materiais, a natureza. Por causa de identificação falsa com o corpo nós identificamos com os padecimentos do corpo. Se nós ficarmos livre de completamente identificação, os padecimentos daquele corpo também são esquerdo. Deste modo este grande fogo de floresta de nascimento, morte, velhice e doença - e todos os padecimentos inerentes em um matterial corpo - são extintas. O exemplo recebe que o mestre espiritual é como uma nuvem que recebe água do oceano de clemência e despeja esta clemência no fogo de floresta de samsara, o ciclo de nascimento e morte, extinguir nossos padecimentos. A terceira transformação que acontece para um no caminho de auto-realização é descrita como "anandambudhi-vardhanam prati-padam". existe um oceano, não da água mas de felicidade (Ananda). A alma liberada pode sempre para experimentar este oceano de felicidade, para é inerente dentro da alma. E este oceano de felicidade não é estático, é constantemente crescente (Vardhanam) em todo momento (Prati-Padam). Esta felicidade ilimitada experimentou pela alma liberada é a pontaria de todas as entidades vivas. É a força motriz atrás da manifestação inteira. As almas condicionadas estão procurando por isto felicidade ilimitada mesma, mas eles olham externamente para importam para isto. Eles falham em sua procura porque felicidade não é algo externa para nós, é nossa muito natureza, que é agora coberta por ilusão. Um que atingiu para este estado de consciência purificada não tem nada mais para atingir, para ele / ela tem tudo. Ele / ela está vivendo do reino espiritual de existência até enquanto sendo situada dentro do corpo externo. Tal santo constantemente está vendo Deus cara a cara.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 5

2008-08-04T01:20:00.000-07:00

Parte 5

Ahimsa

tradução 01:
O Hinduísmo proclama, Ahimsa é a forma mais alta de dharma (virtude). As raízes de ahimsa são achados no Vedas, Agamas, Upanishads, Yoga Sutras e dúzias de outros textos sagrados de Hinduísmo. Ahimsa quer dizer não violência, não dano ou não matança. Em Sanskrit ‘Himsa ' significa fazendo dano ou causando dano. A "a" colocada antes da palavra negar isto. Muito simplesmente, ahimsa está privando de causar machuca ou prejudica. É gentileza e não dano, se físico, mental ou sentimental. É bom para saber aquela não-violência fala só para as mais formas de extremo de mal, enquanto ahimsa (que não inclui matança) vai muito mais fundo para proibir o abuso sutil e o simples machucar. Em todos os caminhos hindus, Ahimsa é uma virtude suprema. O hinduísmo ensina que todas as formas de vitalícias são manifestações de Deus (Brahman). Nós não devemos ser indiferentes para os padecimentos de outros. Deve se considerar todos os seres vivos na imagem de se é próprio auto e deste modo não comete atos de violência em pensada, palavra ou ação contra outras criaturas vivas. A convicção na existência de uma toda-divindade penetrante ao longo do universo cria uma atitude de reverência, benevolência e compaixão para todos animam e seres inanimados. Este equipara ahimsa, não hurtfulness. A convicção na dualidade de céu e inferno, cria a atitude que nós devemos estar em nosso guarda, e que nós somos justificados em dar dano, fisicamente e emocionalmente para outros quem nós julgamos ser ruins, ou desmerecedores por outras razões. Tal pensar que levar a racionalizar guerras e conflitos íntegros denominados. Nós podemos resumir este dos hindus, budistas e tradições de Jain: Ahimsa é consciência mais alta, e himsa, hurtfulness, é consciência mais baixa.

tradução 02:
O Hinduism proclama, Ahimsa é o formulário o mais elevado do dharma (virtude). As raiz do ahimsa são encontradas no Vedas, agamás, em Upanishads, em Yoga Sutras e em dúzias de outros textos sagrados do Hinduism. Ahimsa significa o non-violence, o não-ferimento ou a não-matança. No Sanskrit 'Himsa' significa fazer o dano ou causar ferimento. O "a" coloc antes da palavra nega-a. Muito simplesmente, o ahimsa está abstendo-se de causar dano ou o dano. É gentleness e não-ferimento, se exame, mental ou emocional. É bom saber que o nonviolence fala somente aos formulários os mais extremos da ilegalidade, quando o ahimsa (que inclui a matança) for muito mais profundo proibir o abuso subtil e o dano simples. Em todos os trajetos Hindu, Ahimsa é uma virtude primordial. O Hinduism ensina que todos os formulários da vida são manifestações do deus (Brahman). Nós não devemos ser indiferentes aos sofrimentos de outro. Um deve considerar todos os seres vivos na imagem de seu próprio auto e assim não cometer ato de violência no pensamento, na palavra ou na ação de encontro a outras criaturas vivas. A opinião na existência de um divinity all-pervasive durante todo o universo cria uma atitude da reverência, a benevolência e a piedade para todas animam e seres inanimate. Isto iguala o ahimsa, non-hurtfulness. A opinião na dualidade do céu e do inferno, cria a atitude que nós devemos estar em nosso protetor, e que nós estamos justificados em dar ferimento, fisicamente e emocionalmente a outro quem nós julg ser maus, ou indigno para outras razões. Tal pensamento conduz a racionalizar guerras íntegros assim chamadas e opor. Nós podemos somar este acima das tradições Hindu, budistas e Jain: o ahimsa é uma consciência mais elevada, e o himsa, hurtfulness, é uma mais baixa consciência.

tradução 01:
Convicções, atitudes e ações interagem produzir paz ou violência. A Brihadaranyaka Upanishad (IV, 4, iI, 6) diz: "Aqui eles dizem que uma pessoa consiste em desejos. E como é seu desejo, então é sua vontade. E como é sua vontade, então é sua ação; E qualquer ação ele faz, que ele recolherá." Toda convicção cria certas atitudes. Aquelas atitudes governam todas as nossas ações. As ações do homem podem deste modo ser localizadas para suas convicções íntimas sobre ele mesmo e sobre o mundo ao redor ele. Se aquelas convicções são errôneo, suas ações não serão afinadas com o universal dharma. Os hindus opõem matança por várias razões. A convicção em karma e reencarnação são forças fortes no trabalho na mente de hindus. Eles muito bem sabem que qualquer pensado, sentindo ou ação enviou fora deles mesmos outros para legar retorno a eles por ainda outros em equiparar ou ampliou velocidade. O que nós fizemos para outros serão feitos para nós, se não nesta vida então em outro. Os hindus é completamente seguro aquela violência que ele comete retornará a ele por um processo cósmico que é certeiro.

tradução 02:
A opinião, as atitudes e as ações interagem para produzir a paz ou a violência. O Brihadaranyaka Upanishad (IV, 4, ii, 6) diz: " Aqui dizem que uma pessoa consiste em desejos. E como é seu desejo, é assim seu. E como é seu, é assim sua ação; e o que ação faz, aquele reap." Cada opinião cria determinadas atitudes. Aquelas atitudes governam todas nossas ações. As ações do homem podem assim ser seguidas a sua opinião inmost sobre si mesmo e sobre o mundo em torno dele. Se aquele a opinião é errônea, suas ações não serão em harmonia com o dharma universal. Hindus opor a matança para diversas razões. A opinião nas karmas e o reincarnation são as grandes forças no trabalho na mente Hindu. Sabem muito bem que todo o pensamento, sentimento ou ação mandados dse a outro retornarão a ele com contudo a outro no igual ou na velocidade amplificada. O que nós fizemos a outro ser-nos-á feito, se não nesta vida então em outra. O Hindu é convencido completamente que a violência qual comete lhe retornará por um processo cósmico que seja unerring.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 4

2008-08-04T01:18:00.000-07:00

Parte 4

Alguns outros aspectos esotéricos de Hinduísmo

Reencarnação

Por suas/suas ações passadas uma pessoa deve retornar mais uma vez para nascimento, entrando em qualquer forma seu/seu coração é fixado. Esta alma poderosa por nascera não envelhece, nem morre, para a alma é imortal e destemida. -Brihadaranyaka Upanishad

Com sua/suas ações passadas uma pessoa retornará uma vez mais ao nascimento, incorporando o que formulário seu/seu coração é ajustado sobre. Esta alma poderosa por nascer cresce nao velha, nem os dados, para a alma são imortais e sem medo. -Brihadaranyaka Upanishad

tradução 01:
Sua alma é um corpo imortal de luz. É Essência absoluta e supera consciente é idêntico a Deus. Ainda, esta identidade precisa ser percebida e desdobrada dentro da alma. Em direção a esta meta sua alma empreende muitos, muitas vidas em um corpo físico. Você é agora a soma total de todas suas vidas passadas. Você sofre toda experiência humana concebível como as forças do corpo, ego e manifesto de desejo. Nas vidas posteriores as forças são transmudadas em direção a espiritualidade. Finalmente, sua alma percebe Deus. Depois de solucionar todo residual karmas, sua alma não mais encarna em humano forma. Como o Vedas ensina, a alma continua sua evolução nos mundos internos. Então, você vive joyfully, se esforce para espiritual unfoldment e não tema morte.

tradução 02:
Sua alma é um corpo imortal da luz. É absoluta e a essência consciente super é idêntica com deus. Contudo, esta identidade precisa de ser realizada e unfolded dentro da alma. Para este objetivo sua alma empreende muitos, muitas vidas em um corpo físico. Você é agora o total de soma de todas suas vidas passadas. Você submete-se a cada experiência humana concebível como as forças do corpo, do ego e do desejo manifestos. Nas vidas dos últimos as forças são transformadas para a espiritualidade. Finalmente, sua alma realiza o deus. Após ter resolvido todos os karmas residuais, sua alma já não incarnates no formulário humano. Enquanto o Vedas ensina, a alma continua sua evolução nos mundos internos. Conseqüentemente, você vive alegre, esforça-se para o unfoldment espiritual e não se teme a morte.

tradução 01:
Então de acordo com o hinduísmo, quando uma pessoa morrer, seu bruto físico-corpo (Sthula Sarira) é deixada atrás de e a alma com o sutil-corpo (Sukshma Sarira) vai para um diferente plano de existência ou astral plano. Um plano tão astral é chamado "Loka" em Sanskrit. As escrituras hinduas falam de quatorze lokas, inclusive o térreo plano (Bhuloka) eles são : Satyaloka, Tapoloka, Maharloka, Janaloka, Svarloka, Bhuvarloka, Bhuloka, Atalaloka, Vitalaloka, Sutalaloka, Rasatalaloka, Talatalaloka, Mahatalaloka, e Patalaloka. Entre estes, primeiros seis são considerados o mais alto lokas, e o último sete são considerados como mais baixo lokas. Os adjetivos mais altos e mais baixos neste contexto são usados em comparação com as condições achadas em Bhuloka. No mais alto lokas, em ascender ordem, existe cada vez mais prazer ou felicidade espiritual comparada ao que é normalmente achado neste Térreo plano. Moksha (Liberdade ou Salvação) do ciclo de nascimento e morte é a última meta de vida religiosa hindua. A alma individual (atman), em seu estado liberado, possui qualidades divinas como pureza, onipresença e onipotência, e está além de limitações. Dentro das individuais, porém, o atman é envolvido no funcionamento de samsara (o ciclo de nascimento e morte no mundo fenomenal), assim sujeitando propriamente para escravidão por Lei de Karma. Moksha é atingida quando a individual ficar liberado do ciclo de nascimento e morte e atingir união eventual com o Ser Supremo. Esta união pode ser alcançada por conhecimento verdadeiro (gyana ou jnana), devoção (bhakti), & (karma).

tradução 02:
Assim de acordo com o Hinduism, quando uma pessoa morre, seu físico-corpo bruto (Sthula Sarira) é deixado atrás e a alma com o subtil-corpo (Sukshma Sarira) vai a um plano diferente da existência ou do plano astral. Um plano tão astral é chamado " Loka" em Sanskrit. As escrituras Hindu falam de quatorze lokas, including o plano earthy (Bhuloka) que são: Satyaloka, Tapoloka, Maharloka, Janaloka, Svarloka, Bhuvarloka, Bhuloka, Atalaloka, Vitalaloka, Sutalaloka, Rasatalaloka, Talatalaloka, Mahatalaloka, e Patalaloka. Entre estes, primeiros seis são considerados os lokas mais elevados, e os últimos sete são considerados ser uns mais baixos lokas. Os adjetivos mais elevados e mais baixos neste contexto são usados em comparação com as circunstâncias encontradas em Bhuloka. Nos lokas mais elevados, em ordem ascending, há cada vez mais uma apreciação ou uma felicidade espiritual comparada a o que é encontrado geralmente neste plano Earthy. Moksha (liberdade ou salvação) do ciclo do nascimento e da morte é o objectivo último da vida religiosa Hindu. A alma individual (atman), em seu estado liberado, possui qualidades divinas tais como a pureza, o omnipresence e o omnipotence, e é além das limitações. Dentro do indivíduo, entretanto, o atman é envolvido no funcionamento do samsara (o ciclo do nascimento e na morte no mundo fenomenal), sujeitando-se desse modo à sujeição por Lei das karmas. Moksha attainted quando o indivíduo se torna liberado do ciclo do nascimento e da morte e se alcança a união eventual com ser supremo. Esta união pode ser conseguida com o conhecimento verdadeiro (gyana ou jnana), devoção (bhakti), & (karmas).

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 3

2008-08-03T01:19:00.000-07:00

Parte 3

Bhakti (Devoção):

tradução 01:

Cedo ao longo do caminho de conhecimento Vedic, um individual vem a entender que ele / ela é uma faísca de consciência pura, acima do corpo, acima de até a mente. Ele vê que ele usa o corpo e se importa quando ele disser seu dedo para arranhar seu encabeçar isto faz isso; Quando ele dirigir seus pensamentos, eles vão de um assunto ou outro ainda o corpo e se importam de são distintos de sua identidade interna, seu ser interno. Esta compreensão é chamada auto-realização. Ainda auto-realização não é o fim disto. Por introspecção adicional a menos que é se pego vem a entender que sua própria consciência, sua própria existência espiritual, não é última. Até em sua própria identidade essencial, ele próprio não é o ser-todo e fim-todos tudo. Existem outros seres vivos também, e eles não são projeções justa dele mesmo. E existe um cosmo material lá fora, duro e tangível e improvável para ser algo ele meramente imaginou em cima. E ainda que ele pensa que aquela em realidade como distinções afinal não mais existem, aquela em verdade existe só absoluto oneness, e que todo outro é de mas uma ilusão, um sonho, ele ainda tem que perguntar ele mesmo, “ onde esta ilusão vem?”

tradução 02:

Cedo ao longo do trajeto do conhecimento Vedic, um indivíduo vem compreender que é uma faísca da consciência pura, acima do corpo, acima mesmo da mente. Vê que usa o corpo e a mente quando diz seu dedo para riscar sua cabeça que faz assim; quando dirige seus pensamentos, vão de um assunto ou de outro contudo o corpo e a mente são distintos de sua identidade interna, seu ser interno. Esta compreensão é chamada self-realization. Contudo o self-realization não é o fim dele. Por uma introspecção mais adicional a menos que um começ stuck uma vem compreender que sua própria consciência, sua própria existência espiritual, não é final. Mesmo em sua própria identidade essencial, ele mesmo não é o estar-todo e extremidade-todo de tudo. Há outros seres vivos também, e não são apenas projeções dsi mesmo. E há um cosmos material para fora lá, duramente e real e pouco susceptível de ser algo que imaginou meramente acima. E mesmo se pensa que na realidade tais distinções no último já não existem, que na verdade há somente um oneness absoluto, e que é toda mais mas uma ilusão, um sonho, ainda tem que pedir-se que, de “onde faz esta ilusão vêm?”

tradução 01:
Deste modo seus pensamentos trazem ele para perceber que existe uma Verdade Absoluta, uma fonte de todas as energias, todas as realidades, e ele vê ele mesmo para ser uma parte daquele Supremo Absoluto. Considerando sua própria identidade como uma consciente individual uma pessoa consciente ele em última instância percebe a natureza pessoal individual daquele Supremo Absoluto. Ele reconhece a relação eterna entre ele mesmo e o Absoluto. E deste modo ele entra no reino de bhakti, o reino de procedimentos espirituais pessoais entre ele mesmo e o Absoluto. Em bhakti, a pessoa individual joyfully dedica ele mesmo a servir a Personalidade absoluta de Godhead, que joyfully e unlimitedly reciproca. Isto é a fase pós-graduada de auto-realização.

tradução 02:
Desta maneira seus pensamentos trazem-no realizar que há uma verdade absoluta, uma fonte de todas as energias, todas as realidades, e se vê para ser uma parte daquele Absolute supremo. Considerando sua própria identidade como um indivíduo consciente uma pessoa consciente realiza finalmente a natureza pessoal individual daquele Absolute supremo. Reconhece o relacionamento eterno entre si mesmo e o Absolute. E desta maneira incorpora o reino do bhakti, o reino de transações espirituais pessoais entre si mesmo e o Absolute. No bhakti, a pessoa individual devota-se alegre a servir a personalidade absoluta do Godhead, que reciprocates alegre e unlimitedly. Este é o estágio de aperfeiçoamento do self-realization.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 2

2008-08-02T01:20:00.000-07:00

Parte 2

Jnana

tradução 01:
Jnana é a perseguição (busca) de conhecimento. Claro, nós podemos procurar qualquer tipo de conhecimento como martelar uma unha, ou toque o piano, ou programa um computador. Conhecimento de história, ou negócios, ou medicina. Mas isto é dificilmente acima karma, e isto não é realmente o que é querido dizer. Jnana, mais justamente, pertence para as últimas perguntas em vida: Quem eu sou? Por que eu estou aqui? Por que eu estou sofrendo? De onde tudo vem? O que é o propósito de vida? O que tudo é finalmente em toda parte? O reino de jnana é aquele do filósofo, o intelectual, o pensador. Por reflexão, por especulação, por lógica, intuição, e discurso, explorando e avaliando idéias, nós tentamos entender o que é em última instância o que. Nós podemos abordar aquelas últimas perguntas por física ou biologia ou psicologia—ou, se nós formos fundo suficiente, pensando por volta de quase qualquer coisa. Quando de alguma maneira ou outras aquelas perguntas encontram nos acidentalmente, nós entramos no reino de jnana. Mas isto muito é um mundo que nós podemos ficar presos. Nós podemos gastar vidas em especulação, questing e questing, e ainda estão fazendo dificilmente mais que tocando jogos em nossas mentes. A literatura Vedic, então, direção de ofertas no caminho de conhecimento. Dá a nós acesso aos pensamentos e realizações de sábios que tem sido por este território antes. Ele pontarias, finalmente, trazer nós de especulação até conhecimento, de perguntar-se a ver, de buscar achado.

tradução 02:
Jnana é a perseguição do conhecimento. Naturalmente, nós podemos levar a cabo toda a sorte do conhecimento como martelar um prego, ou jogar o piano, ou programar um computador. Conhecimento da história, ou negócio, ou medicina. Mas isso está mal acima das karmas, e aquele não é realmente o que é significado. Jnana, mais precisamente, pertence às perguntas finais na vida: Quem são mim? Por que estou eu aqui? Por que eu estou sofrendo? De onde tudo vem? Que é a finalidade da vida? Que está tudo finalmente toda aproximadamente? O reino do jnana é aquele do filósofo, inteletual, pensador. Pela reflexão, pela especulação, pela lógica, pela intuição, e pelo discurso, explorando e avaliando idéias, nós tentamos compreender o que é finalmente que. Nós podemos aproximar aquelas perguntas finais com a física ou a biologia ou psicologia-ou, se nós vamos profundamente bastante, pensando sobre quase qualquer coisa. Quando de algum modo ou outras aquelas perguntas vêm em cima de nós, nós incorporamos o reino do jnana. Mas este é demasiado um mundo que nós podemos começ stuck dentro. Nós podemos gastar vidas na especulação, questing e questing, e ainda estejamos fazendo mal mais do que jogando jogos em nossas mentes. A literatura Vedic, oferece conseqüentemente a orientação no trajeto do conhecimento. Dá-nos o acesso aos pensamentos e às realizações dos sábios que foram através deste território antes. Aponta, finalmente, trazer-nos da especulação ao conhecimento, de querer saber à vista, de procurar a encontrar.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 1

2008-08-01T11:22:00.000-07:00

Parte 1

Karma:

tradução 01:
De acordo com a literatura Vedic, existem três reino de empenho humano o reino de Karma, aquela de Jnana (Conhecimento / Investigação), e aquele de Bhakti (Devoção).

Karma se refere a ação apresentou por causa do corpo e seus sentidos. O trabalho nós fazemos para ganhar um vivo é karma. O trabalho nós pomos em ter um bom tempo é karma também. Quando nós comermos, isto é karma. Quando nós dormirmos, isto é karma. Quando nós assistirmos TV, escute Beethoven, ou Ravi Shankar, ou Madonna, quando nós tivermos crianças, ou dirijam nosso carro—quando nós fizermos quase qualquer coisa isto é karma. Karma pode ser “estendido” também. Não é só o que nós fazemos diretamente por nós mesmos mas também o que nós fazemos para outros, em relação ao corpo e sentidos. Quando nós ajudarmos um amigo, dê comida para a pobre, sirva no Exército, ou mostre a nosso tio como enganar em seu imposto retorna novamente, é todo karma. Karma pode ser “boa” ou “ruim” (ou, no que diz respeito a esse assunto, misturado). Então karma pode trazer resultados bons ou ruins (ou, novamente, misturados). Estes resultados também são às vezes chamados karma. (Mais justamente, eles são karmic reações.) Às vezes os resultados de karma são rápidos e óbvios: Trabalhe duro e consiga um bem avaliar, coma demais e consiga indigestão. Mas às vezes os resultados podem tomar anos—ou, de acordo com literatura Védica, vidas. Eu posso fazer algo esta vida e consigo o resultar no próximo—ou dez vidas de agora, ou milhares. Então karma e seus resultados formam uma web complicada. Se alguém nascer feio ou pobre ou doente, isto é um sinal de ruim karma. Ou se alguém entrar dificuldade com a polícia, ou entra dificuldade legal—ruim karma novamente. E beleza, bom dinheiro, boa saúde—bom karma. Nós estamos conseguindo reações agora para que nós fizemos no passado, e criando reações futuras por que nós estamos fazendo agora. Fica complicado, não faça isto ? As escrituras do mundo—o Vedas incluiu—tenta nos advertir longe de ruim karma e nos guia para bom. Mas nós sempre não vamos junto. E até quando nós fizermos, o melhor que nós conseguimos ser bons karmic resultados. E bons ou ruins, nós estamos ainda pegos no líquido, ainda emaranhou. Bom karma ou ruim, nós estamos ainda amarrados a roda de nascimento e morte repetida.

tradução 02:
De acordo com a literatura Vedic, há três reinos do esforço humano o reino das karmas, que de Jnana (conhecimento/inquérito), e que de Bhakti (devoção).

A karma refere a ação executada para o corpo e seus sentidos. O trabalho que nós fazemos para ganhar uma vida é karma. O trabalho que nós põr em ter uma boa estadia é karma demasiado. Quando nós comemos, aquela é karma. Quando nós dormimos, aquela é karma. Quando nós prestamos atenção à tevê, escutam Beethoven, ou Ravi Shankar, ou Madonna, quando nós temos miúdos, ou conduzem o nosso carro-quando nós fazemos apenas sobre qualquer coisa que é karmas. As karmas podem ser “prolongadas” demasiado. É não somente o que nós fazemos diretamente para nos mas também o que nós fazemos para outro, com relação ao corpo e aos sentidos. Quando nós ajudamos para fora um amigo, damos o alimento aos pobres, desempenhamos serviços no exército, ou mostramos a nosso tio como se enganar outra vez em seus retornos de imposto, é toda a karma. As karmas podem ser “boas” ou “mau” (ou, para essa matéria, misturado). Assim as karmas podem trazer bons ou resultados maus (ou, outra vez, misturado). Estes resultados são chamados igualmente às vezes karmas. (Mais precisamente, são reações karmic.) Às vezes os resultados das karmas são rápidos e óbvios: trabalhar duramente e começ uma boa classe, overeat e começ a indigestão. Mas às vezes os resultados podem tomar ano-ou, de acordo com a literatura Vedic, vidas. Eu posso fazer algo esta vida e começ os resultados as seguinte-ou em dez vidas a partir de agora, ou milhares. Assim as karmas e seus resultados dão forma a uma correia fotorreceptora intricada. Se alguém feio carregado ou pobres ou doente, de que é um sinal de karmas más. Ou se alguém começ no problema com a polícia, ou começ em karmas problema-más legais outra vez. E bons olhares, bom dinheiro, boa saúde-boa karma. Nós estamos começ reações agora para o que nós fizemos no passado, e criando as reações futuras por o que nós estamos fazendo agora. Começ complicado, não faz ele ? que as escrituras do mundo- Vedas incluído-tentam nos advertir longe das karmas más e nos guiar para o bom. Mas nós não vamos sempre longitudinalmente. E mesmo quando nós fazemos, o melhor que nós começ é bons resultados karmic. E bom ou mau, nós somos travados ainda na rede, ainda complicada. Bom karmas ou mau, nós somos amarrados ainda à roda do nascimento e da morte repetidos.

tradução 01:
A maior parte de encarnou em um humano-corpo devido a Karma residual de vida prévia (este se aplica a animais também). O propósito de vida (encarnação) em um corpo / médio é para desfazer todo o karmas acumulado (todo) as vidas passadas. Fora do Karmic Total Considera (se você irá), nós tomamos um pedaço dele experimentar (ou melhor desfazer) em uma vida particular. Isto é chamado Prarabdha karma. Este inclui bom karma como também ruim karma (Pecado). Alguns Exemplos de Experimentar / abolição bom karma está conseguindo um bom corpo, bons pais, boa família, boa educação, bom trabalho, boas descendências etc. Semelhantemente, exemplos de abolição ruim karma podia estar tendo calamidades / acidentes / inimigos / perdas etc. Um ser humano encarna em um corpo com Prarabdha karma. No processo, ele / ela acumula karma por atuação / reagindo (usando freewill) pré-para destinar situações (que aconteça devido a Prarabdha). Isto é chamada Sanchita Karma (que é adicionada ao total karmic conta) eventualmente. O equilíbrio líquido da Prarabdha karma e a Sanchita adicionalmente acumulado karma ocasiona um total principal (no fim de se é vitalício). Este Principal Total é chamado "Agami karma". Até o Agami karma alcance "0", se tem que ir pelo ciclo de births e mortes.

tradução 02:
A maioria de seres humanos incarnated em um humano-corpo devido às karmas residuais da vida precedente (este se aplica aos animais também). A finalidade da vida (encarnação) em um corpo/médio é undo todos os karmas acumulados sobre (tudo) as vidas passadas. Fora do cliente Karmic total (se você), nós tomamos um pedaço dele à experiência (ou undo um pouco) em uma vida particular. Isto é chamado karmas de Prarabdha. Isto inclui boas karmas assim como karmas más (pecado). Alguns exemplos da experimentação/que undoing boas karmas estão começ um bom corpo, uns bons pais, uma boa família, uma boa instrução, um bom trabalho, uma boa prole etc. Similarmente, os exemplos de undoing karmas más podiam ter inimigos das calamidades/acidentes/perdas etc. Ser do ser humano incarnates em um corpo com karmas de Prarabdha. No processo, faz acumula karmas atuação/que reage (using freewill) às situações pre-destined (que ocorrem devido a Prarabdha). Isto é chamado a karma de Sanchita (que começ adicionada ao cliente karmic total) eventualmente. O contrapeso líquido das karmas do Prarabdha e as karmas adicionalmente acumuladas de Sanchita causam um total geral (no fim de sua vida). Este total geral é denominado " Karma" de Agami;. Até Agami a karma alcanga o " 0" , um tem que atravessar o ciclo dos nascimentos e das mortes.

Conceito de Deus em Hinduísmo

2008-07-31T13:40:00.000-07:00

Deus pessoal

Em Hinduism geral considera Deus nao assim como o Gigantesco Todo Poderoso Supremo, Quem comanda a humanidade a bitola o meio Ele/Ela/diz, mas também um Deus pessoal Quem o indivíduo pode adorar para fora de amor e nao necessariamente para fora de temor! O temor traz um só upto certa ponta e além de que repele, mas ama toma por à ponta. A devoção ou bhakti como freqüentemente referidas a é um conceito muito chave em Hinduism, regular para o filosoficamente inclinados. Enquanto o shashtras - é ele vedas, Agamas, purANas - descrevem a Glória de Deus, um acha abundância de stotras que elogia o Deus em amor.

O deus é Disforme ou com Forma?

Para Deus de Hindus, como está, está além de qualquer atributos de forma, cor, formas ... Que está, Deus nao tem qualquer forma específica nem nome. Neste Deus estadual é referido a como brahman de nirguNa (deus de attributeless). Entretanto Deus toma formas como percebido por humano e esta forma percebida é chamada brahman de saguNa (deus com (bom) atributos). Estas formas podiam variam de calma a feroz a yogic (1). Cada forma tem seua importância. Por exemplo quando um é deprimido e vê a forma de Deus Forte e Poderoso, o investigador sente-se o empurrão moral aquele Deus definitivamente seria o apoio para a coisa direita. Semelhantemente quando numa cerimônia de auspicious gostaria do Deus ser o fornecedor tranqüilo de bênçãos. Num estado espiritualmente elevado, a escolha seria a forma de yogic de Deus. As formas proporcionam uma base para o worshipper de Hindu facilmente perseguir o contrariamente incomprehensible Supremo. Então Hinduism apoia ambos forma assim como adoração disforme do Deus. Se um adora em saguNa ou meio de nirguNa, é finalmente o mesmo Deus.

Há uma força de mal contra Deus?

O deus é o Onipotente e Supremo. Então como pode haver qualquer coisa bom ou mau contra Ele? Se as boas coisas sforem a criação de Deus e coisas maás de alguma outra força de mal, vão ir a força gravitante da terra é atribuído a Deus ou para a outra força, como é bom elemento vital para nós viver ao mesmo tempo mata alguém quem cai para baixo de um alto crescimento que construindo! No sistema feito por Deus, normalmente um recebe gozar as boas ou maás coisas baseadas em o que foram seuas inclinações e as ações que eles fizeram por causa de isso. (Isto é chamado karma). Não há nenhum mal (tipo de satan) contra Deus.

O conceito de boas e coisas maás está num nível mais baixo e isso também num meio diferente que mal precisamente bom. O divines s chamado de deva são os protetores e o essencial quem apoia os mundos. Por exemplo, ar, sol, lua, água, fogo etc. Esses quem rompem o vida apoiar mecanismo são o daemons asura chamado s. Os conflitos entre os dois freqüentemente surgem e o Hindu conversa épica em detalhe sobre eles. Entretanto deve ser mantido em mente que como especificou em purANas todo o devAs não são o aperfeiçoa é e o asuras os males imprestáveis.

É Deus em algum céu além de?

O deus é não só algo que permanece num longe fora céu, quem estaria encontrado com depois que morte, se um recebesse a céu etc. O deus é onipresente. É direito em frente de nós. Ó, é direito dentro de nós também. Bem, está em cada e cada minuto do presente vazio minúsculo de partícula em qualquer lugar! Permanece num mundo além de? Naturalmente faz aí também. (Granizos muito famosos de mantra de gAyatri o Supremo ser a terra, o mundo ao redor de e os céus além de). Uma necessidade nao espera para o tempo de vida inteiro receber encontrar Deus. O conceito importante em Hinduism é aquele Deus pode estar sabido direito aqui neste mundo e o Deus está não só Magnífico Onipotente, mas é também um amável doce, com quem yu pode ter um relacionamento - devoto, esposo, sibling, criança, Deus de pai... é não só em alguns céus, é direito em nós. É ambos intermixed transcendental em tudo. Esses quem sabem Seua presença colhem a recompensa grandiosa.

O Deus é um Ele?

O Hinduism diz, Deus é não só um Ele. Está além dos contornos criados de gênero. Para esta razão as escrituras muito freqüentemente usam o termo referir a Deus à parte de usar Ele e Ela. Especialmente quando vem ao Supremo no estado natural (Attributeless Disforme), preferem-nO a Ele ou para Ela. A forma de ardhanArIshvara de Senhor (3) claramente transporta aquele Deus é masculino, feminimo e neutro. Quando o Deus é chamado o Senhor de todas criaturas, é o irrespective de Deus do gênero, a raça de animal, ou o que outra diferenciação um pode pensar de.

O deus não é entendido só é postulado

A beleza de Hinduism é que o conceito de Deus é tentado ser entendido, ser experimentado. Há s de purANa que elaboradamente conte pela voz do divines a glória de Deus. Estes são uma parte. Por outro lado as escrituras como s de upaniShad analisam por interrogar e reasoning o conceito de Deus. Estes dois tipos vão muito de mãos dadas. Nenhum a glória divina limitou aos alcances da mente humana com o purANa como escrituras que contando as coisas além do alcance humano normal. Ao mesmo tempo eles nao comandam um cego seguinte de alguns textos formidável humanos, mas também muito análise de licença. A presença de um alcance de filosofias em sistema de Hindu é o depoimento de isto. Há textos como yogasutras que cubra o âmbito de reasoning a glória divina também. Então o total e completa espectro de verificação humana a sabedoria formidável humano está ricamente disponível para o progresso liso do seguidor em Hinduism. A nenhuma necessidade ser cego dobrado, explora seu meio ao Supremo!

Entendendo Hinduísmo - Parte 3

2008-07-31T12:49:00.000-07:00

Parte 3

tradução 01:
Vários tipos de cerimônias e formalidades religiosos também estavam desenvolvidos para propiciar tais poderes para os benefícios e benefícios exigidos para a humanidade. Estes estavam continuamente alterados de acordo com os tempos e circunstâncias variáveis no estilo de vida hindu. Também alguns estudiosos modernos estão descobrindo aquelas várias descobertas em Ciência relativo ao Universo foi achado no Vedas, se só eles podem ser corretamente interpretados. Conseqüentemente hinduísmo é considerado nenhum estático nem dogmático mas dinâmico e flexível que continua a mudar com os tempos, com condições econômicas sócias da sociedade e condições geográficas onde as comunidades vivem, mas preservando os valores e assuntos tradicionais focais básicos, deste modo ele resistiu as pressões de tempo e foi preservado até contra todas as probabilidades enfrentada por humanidade acima de muitos milhares de anos.

tradução 02:
Os vários tipos de rituais e de cerimónias religiosas foram desenvolvidos igualmente para propitiate tais poderes para os benefícios required e benefícios à humanidade. Estes foram alterados continuamente de acordo com os tempos e as circunstâncias em mudança na maneira de vida Hindu. Igualmente alguns eruditos modernos estão descobrindo que as várias descobertas na ciência a respeito do universo estiveram encontradas no Vedas, se somente podem ser interpretadas corretamente. Daqui o Hinduism é considerado nem de estática nem dogmático mas dinâmico e flexível que vai sobre mudar com os tempos, com condições sócio-económicas da sociedade e condições geográficas onde as comunidades vivem, mas preservação dos valores tradicionais e das edições focais básicas, assim suportou as pressões de tempo e foi preservada mesmo de encontro a todas as probabilidades enfrentadas pela humanidade sobre muitos milhares de anos.

tradução 01:
Então o que são o fundamento de hinduísmo ?

1)Os hindus acreditam em um um, todo-Ser Supremo penetrante que é ambos imanente e transcendente, ambos o Criador e a Realidade de Unmanifest.

2)Os hindus acreditam na divindade do quatro Vedas, a maioria de escritura antiga do mundo, e venere o Agamas como igualmente revelado. Estes hinos primordiais são palavra do Deus e o bedrock de Sanatana Dharma, a religião eterna.

3)Os hindus acreditam que o universo sofra ciclos infinitos de criação, preservação e dissolução.

4)Os hindus acreditam em karma, a lei de causa e efeito pelo qual cada individual cria seu próprio destino por seus pensamentos, palavras e ações.

5)Os hindus acreditam que a alma reencarne, evoluindo por muitos births até que todo karmas foi solucionado, e moksha, liberação do ciclo de renascimento, é atingida. Nem uma alma única será destituída deste destino.

6)Os hindus acreditam naqueles seres divinos existirem nos mundos não vistos e aquela adoração de templo, cerimônias, sacramentos e pessoal devotionals criam uma comunhão com estes Devas e Deuses.

7)Os hindus acreditam que um mestre iluminado, ou satguru, é essencial para saber o Transcendente Absoluto, como são disciplina pessoal, boa conduta, purificação, peregrinação, investigação própria, meditação e rendem em Deus.

8)Os hindus acreditam que toda vida seja sagrada, ser amada e venerada, e então prática ahimsa, não dano, em pensado, palavra e ação.

9)Os hindus acreditam que nenhuma religião ensine o único caminho para salvação acima de tudo outros, mas que todos os caminhos genuínos são facetas de Luz do Deus, merecendo tolerância e compreensão

tradução 02:
Assim que são os princípios do Hinduism?

1)Hindus acredita em esse, ser supremo all-pervasive que é immanent e transcendente, o criador e a realidade de Unmanifest.

2)Hindus acredita no divinity dos quatro Vedas, a escritura a mais antiga do mundo, e venerate os Agamas como revelado ingualmente. Estes hinos primordial são palavra e a terra firme do deus de Sanatana Dharma, a religião eterno.

3)Hindus acredita que o universo se submete a ciclos infinitos da criação, da preservação e da dissolução.

4)Hindus acredita nas karmas, a lei da causa - e - o efeito por que cada um individual cria seu próprio destino por seus pensamentos, palavras e ações.

5)Hindus acredita que a alma reencarna, evoluindo com muitos nascimentos até que todos os karmas estejam resolvidos, e o moksha, libertação do ciclo do renascimento, é alcançado. Não uma única alma será privada deste destino.

6) Hindus acredita que os seres divinos existem em mundos despercebidos e que adoração do templo, rituais, sacraments e os devotionals pessoais criam um comunhão com os estes Devas e deuses.

7)Hindus acredita que um mestre iluminado, ou o satguru, são essenciais saber o Absolute transcendente, como é disciplina pessoal, boa conduta, purificação, peregrinação, auto-inquérito, meditação e rendição no deus.

8)Hindus acredita que toda a vida é sagrado, ser amado e o ahimsa revered, e conseqüentemente da prática, não-ferimento, no pensamento, na palavra e na ação.

9)Hindus acredita que nenhuma religião ensina à única maneira ao salvação sobretudo outro, mas que todos os trajetos genuínos são facetas do deus claras, merecendo a tolerância e a compreensão

Entendendo Hinduísmo - Parte 2

2008-07-31T12:31:00.000-07:00

Parte 2

tradução 01:
Na filosofia que evoluiu, está fortemente enfatizado que existe só um 'Deus ' que está todos penetrando ambos em animar e objetos inanimados, que é informe, chamado Brahman, ou Universal Auto, mas Deus pode ser concebido como existindo em muitas formas, ambos em animar e formas inanimadas, e até em uma forma abstrata absoluta. Conseqüentemente para convencer pessoas comuns, os grandes sábios da Índia antiga concebeu que o Infinito devia ser explicado em formas Finitas. Eles conceberam que o melhor tais formas são figuras humanas dotadas coms tais qualidades e poderes que podem ser precisados para realização de atividades específicas neste mundo. Conseqüentemente, embora Deus é um infinity, Deus é mostrado como deidades tendo representação de forma, cada com o mais alto do poder e qualidades esperadas de para atividades específicas. É uma representação de um poder ou função de consciência. A meta de hinduísmo é para unir se é consciência subjetiva com a última realidade subjacente o universo, que é chamado Brahman. As "deidades" são aspectos de consciência que são usadas ou encontradas a caminho de tal realização. Em uma Kosha mais alta estas deidades podem ser percebidas tão informe.

tradução 02:
Na filosofia que evoluiu, emfatiza-se fortemente que há somente um “deus” quem pervading toda ambos em objetos animados e inanimate, que é informe, chamado Brahman, ou auto universal, mas o deus pode ser concebido como existindo em muitos formulários, em formas animadas e inanimate, e mesmo em um formulário abstrato absoluto. Daqui para convencer pessoas normais, os grandes sábios de India antigo conceberam que o infinito deve ser explicado em formulários finitos. Conceberam que o melhor que tais formulários são figuras humanas dotou com qualidades e poderes como pode ser necessário para a realização de atividades específicas neste mundo. Conformemente, mesmo que o deus seja uma infinidade, o deus é mostrado porque as deidades que têm a respresentação do formulário, a cada um com o mais elevado do poder e as qualidades esperadas de seres humanos para atividades específicas. É uma respresentação de um poder ou de uma função da consciência. O objetivo do Hinduism é unir sua consciência subjetiva com a realidade final que é a base do universo, que é chamado Brahman. O " deities" são os aspetos da consciência que são usados ou encontrados na maneira a tal realização. Em um Kosha mais elevado estas deidades podem ser realizadas como informes.

tradução 01:
Claramente se deve entender aquela Brahma, Vishnu e Shiva não são três deidades independentes. Eles representam o mesmo poder (o Ser Supremo), mas em três aspectos diferentes. Da mesma maneira que um homem pode ser chamado um doutor, pai ou marido baseado nas tarefas ele apresenta, o Supremo Ser ser chamado Brahma, Vishnu ou Shiva quando concebeu como apresentando as três tarefas cósmicas diferentes de criação, preser-vation, e dissolution/recreation. "O oneness da três Brahma de deuses, Vishnu e Shiva é destacado pelo símbolo místico AUM/OM

tradução 02:
Se deve claramente compreender que Brahma, Vishnu e Shiva não são três deidades independentes. Representam o mesmo poder (ser supremo), mas em três aspetos diferentes. Apenas enquanto um homem pode ser chamado um doutor, o pai ou o marido baseado nas tarefas que executa, ser supremo estão chamados Brahma, Vishnu ou Shiva quando concebido como a execução das três tarefas cósmicas diferentes da criação, da preservação, e da dissolução/recreação. " O oneness dos três deuses Brahma, Vishnu e Shiva é trazido para fora pelo símbolo místico AUM/OM

tradução 01:
A opinião frequentemente criticada que o Hinduism consiste em diversos deuses é um equívoco, por qualquer “deus conhecido” seja conhecido, realizado, e prayed, “ele” é considerada como a fonte de poder supremo responsável para todas as atividades na natureza, e em todas as partes da criação compreendendo aquelas de seres humanos. Diversas histórias foram construídas igualmente em torno de tais formulários das deidades para explicar ao homem comum como tais poderes foram usados em favor da humanidade. Diversos poemas e hinos foram escritos para descrever os poderes daquelas deidades que têm símbolos tornados de pensamentos do Hinduism no deus.

tradução 02:
A convicção freqüentemente criticada que hinduísmo consiste em vários Deuses é uma concepção errada, por qualquer que Deus de nome ' é conhecido, percebeu, e rezado, 'Ele ' é considerado como a fonte do Poder Supremo responsável por todas as atividades em natureza, e em todas as partes de criação inclusive aqueles de . Também várias histórias foram construídas ao redor tais formas de Deidades para explicar para homem comum como tais poderes foram usados para o benefício da humanidade. Vários poemas e hinos foram escritos descrever os poderes daquelas Deidades que se tornaram símbolos de pensamentos do hinduísmo em Deus.

Entendendo Hinduísmo - Parte 1

2008-07-31T12:20:00.000-07:00

Parte 1

tradução 01:
Hinduísmo, que vem do hindu de palavra que deriva de um Persa mispronunciation do Rio de Sindhu (Indus) que então ocidentais mais velhos adotaram o hindu de termo (querendo dizer, de pensamento Persa, todas aquelas pessoas vivendo do outro lado do Rio de Sindhu...Tipo de semelhante ao hebreu de palavra como uma palavra dada pelo Canaanites em lugar dos indivíduos eles mesmos). Deste modo o hinduísmo de termo não tem qualquer significado real porque literalmente significaria "convicção em hindua" ou "convicção no Rio de Sindhu" que desde o rio obviamente acontece qualquer geógrafo ou pessoa olhando para um mapa podia cair nesta categoria como um "partidário do rio propriamente (porque ele obviamente existe). O nome real de hinduísmo é Sanathana Dharma, a religião eterna. Vedism, outro termo usado para hinduísmo por ocidentais é um nome mais adequado. Vedism quer dizer "convicção no Vedas". hinduísmo evoluiu de várias interpretações, comentários e discursos em literatura antiga conhecida como o Vedas e outras escrituras gostam da Mahabharata, Ramayana, Bhagavad Gita, e o Puranas que são histórias construíram em torno das atividades atribuídas para personalidades várias históricas e não históricas que estão às vezes pintadas como Deuses hindus. Conseqüentemente com o passar do tempo, o estilo de vida hindu ficou adaptável e ajustado para várias geográficas, climáticas. Condições econômicas sócias que existidas com as pessoas em lugares e os tempos diferentes.

tradução 02:
Hinduism, que vem da palavra Hindu que se deriva de um mispronunciation persa do rio de Sindhu (Indus) que então uns ocidentais mais atrasados adotaram o termo Hindu (significado, do pensamento persa, dos todos aqueles povos vivendo no outro lado da sorte do rio de Sindhu… de similar ao hebraico da palavra como uma palavra dada pelos Canaanites um pouco do que os indivíduos eles mesmos). Assim o Hinduism do termo não tem nenhum significado real porque literalmente significaria o " opinião em Hindu" ou " opinião no Sindhu River" qual desde que o rio ocorre obviamente todo o geógrafo ou pessoa que olham um mapa poderia cair nesta categoria como um " believer" no rio próprio (porque existe obviamente). O nome real do Hinduism é Sanathana Dharma, a religião eterno. Vedism, um outro termo usado para o Hinduism por Ocidental é um nome mais apropriado. Vedism significa o " opinião no Vedas". O Hinduism evoluiu de diversas interpretações, comentários e discursos na literatura antiga conhecida como o Vedas e outras escrituras como o Mahabharata, Ramayana, Bhagavad Gita, e o Puranas que são histórias construídas em torno das atividades atribuídas às várias personalidades históricas e não-históricas que são descritas às vezes como deuses Hindu. Daqui no curso do tempo, a maneira de vida Hindu tornou-se adaptávela e ajustou-se a vário geográfico, climático. circunstâncias sócio-económicas que existiram com os povos em lugares e em horas diferentes.

tradução 01:
Sanathana Dharma significa “a religião eterno”, ao contrário de muitas outras religiões baseadas em ensinos de única pessoa no deus, na criação do universo e na vida íntegro, o Hinduism é um resultado da iluminação e sabedoria coletiva de muitos sábios sábios do passado, emfatiza-se no Upanishads; as últimas fases de Vedas, essa cada pessoa deve apontar realizar a “verdade da natureza” baseada em seus próprios conhecimento e experiências. Quando tal filosofia poderia ter evoluído de querer saber começado homem do tempo e da discutir sobre a natureza mesmo quando nenhuma escrita existiu, o aspeto literário da religião deve ter começado somente quando Sanskrit transformou-se uma língua popular e comum para o intercâmbio de pontos de vista normal e pensamentos. Igualmente a maioria da literatura do passado está no formulário poético e lírico para promover uma comunicação fácil.

tradução 02:
Sanathana Dharma quer dizer 'Religião Eterna, diferentemente de muitas outras religiões baseadas em ensinos da pessoa únicos em Deus, na criação do Universo e em íntegro vivo, hinduísmo é um resultado do esclarecimento e sabedoria coletiva de muitos sábios sábios do passado, é enfatizado no Upanishads; As últimas fases de Vedas, que cada pessoa devia visar perceber a 'verdade de baseado da natureza sozinho conhecimento e experiências. Enquanto tal filosofia podia ter evoluído do tempo que homem começou a perguntar-se e discutir sobre Natureza até quando nenhuma escrita existiu, o aspecto literário da religião deve ter começado só quando Sanskrit se tornou um idioma popular e comum para troca normal de visões e pensamentos. Também a maior parte da literatura do passado está em forma poética e lírica para nutrir comunicação fácil.

O que é Hinduísmo ? (discurso dos Swami Vivekananda) Parte 7

2008-07-30T20:30:00.000-07:00

Parte 7

tradução 01:
Assim o objeto inteiro de seu sistema é pelo esforço constante a tornar-se perfeito, a tornar-se divino, para alcangar o deus e considerar o deus, e este deus de alcance, vendo o deus, tornando-se perfeito mesmo porque o pai/mãe no céu é perfeitos, constitui a religião do Hindus. E que acontece com uma pessoa quando a pessoa alcança a perfeição? Aprecia a felicidade infinita e perfeita, obtendo a única coisa em que uma pessoa deve ter o prazer, a saber deus, e aprecia a felicidade com deus. Se é felicidade para apreciar a consciência deste corpo pequeno, deve ser maior felicidade para apreciar a consciência de dois corpos, a medida da felicidade que aumenta com a consciência de um número crescente de corpos, o alvo, o final da felicidade sendo alcangado quando se transformaria uma consciência universal.

tradução 02:
Deste modo o objeto inteiro de seu sistema é por luta constante para ficar perfeito, ficar divino, alcançar Deus e ver Deus, e este alcançando Deus, vendo Deus, ficando perfeito até como o father/mother em céu é perfeito, constitui a religião dos hindus. E o que se torna de uma pessoa quando a pessoa atinge perfeição? He/she aprecia felicidade infinita e perfeita, tendo obtido a única coisa em que uma pessoa devia ter prazer, isto é Deus, e aprecia a felicidade com Deus. Se ele for felicidade para apreciar a consciência deste corpo pequeno, deve ser felicidade maior para apreciar a consciência de dois corpos, a medida de felicidade que aumenta com a consciência de um número crescente de corpos, a pontaria, a última de felicidade sendo alcançada quando se tornaria uma consciência universal.

tradução 01:
Então, ganhar esta individualidade universal infinita, esta miserável pequena individualidade da prisão deve ir. Então só pode morte cessar quando eu for uma com vida, então só pode miséria cessar quando eu for uma com felicidade propriamente, então só pode todos os erros cessar quando eu for um com conhecimento propriamente; E isto é a conclusão científica necessária. A ciência provou para mim aquela individualidade física é uma ilusão, que realmente meu corpo é um pequeno continuamente corpo variável em um oceano irrompível de importar, e advaita (unidade) é a conclusão necessária com minha outra contraparte, alma. Este, meus irmãos e irmãs, é um esboço pequeno das idéias religiosas dos hindus.

tradução 02:
Conseqüentemente, para ganhar esta individualidade universal infinita, esta prisão-individualidade pequena miserável deve ir. Então sozinho pode a morte cessar quando eu sou um com vida, a seguir sozinho pode miséria cessar quando eu sou um com felicidade própria, a seguir sozinho pode todos os erros cessar quando eu sou um com conhecimento próprio; e esta é a conclusão científica necessária. A ciência provou-me que a individualidade física é uma desilusão, isso realmente que meu corpo é um corpo pouco continuamente em mudança em um oceano inteiro da matéria, e o advaita (unidade) é a conclusão necessária com minhas outras contrapartes, alma. Este, meus irmãos e as irmãs, são um esboço curto das idéias religiosas do Hindus.

O que é Hinduísmo ? (discurso dos Swami Vivekananda) Parte 6

2008-07-30T17:26:00.000-07:00

Parte 6

tradução 01:
Esta é a doutrina do amor declarada no Vedas, e deixar-nos vêem como inteiramente é desenvolvido e ensinado por Krishna, quem o Hindus acredita ter sido deus incarnate na terra. Ensinou que um homem deve viver neste mundo como uma folha dos lótus, que crescesse na água mas está umedecido nunca pela água; assim um homem deve viver em mundo-seu coração ao deus e às suas mãos a trabalhar.

tradução 02:
Isto é a doutrina de amar declarado no Vedas, e vamos ver como está completamente desenvolvido e ensinado por Krishna, quem os hindus acreditam ter sido deus encarnar na Terra. Ele ensinou que um homem devia viver neste mundo gosta de uma folha de loto, que cresce na água mas nunca está umedecido pela água; Então um homem devia viver no mundo—seu coração para deus e suas mãos para trabalhar.

tradução 01:
É bom para amar deus para esperança de recompensa neste ou o próximo mundo, mas é melhor para amar deus para causa do amor, e a oração vai: "Senhor, eu não quero riqueza, nem crianças, nem saber. Se ele for Thy querer, eu devo ir de nascença para nascimento, mas me conceda a este, que eu posso amar Thee sem a esperança de recompensa-ama unselfishly para causa do amor." Um dos discípulos de Krishna, a então Imperador da Índia, era dirigido de seu reino por seus inimigos e tinha que abrigar-se com sua rainha, em uma floresta no Himalayas, e lá um dia a rainha perguntou a ele como era que ele, os mais virtuosos de homens, devia sofrer tanta miséria. Yudhishthira respondeu: "Veja, minha rainha, o Himalayas, o quão principal e bonitos eles são: Eu amo eles. Eles não dão a mim qualquer coisa, mas minha natureza é para amar o principal, o bonito, então eu amo eles. Semelhantemente, eu amo Krishna. Ele é a fonte de toda beleza, de todo sublimity. Ele é o único objeto para ser amado; Minha natureza é para o amar, e então eu amo. Eu não rezo para qualquer coisa. Deixe ele lugar eu onde quer que ele gosta. Eu devo o amar para causa do amor. Eu não posso negociar apaixonado."

tradução 02:
É bom amar o deus para a esperança da recompensa nesta ou no mundo seguinte, mas é melhor amar o deus para a causa do amor, e a oração vai: " Senhor, eu não quero a riqueza, nem as crianças, nem a aprendizagem. Se for Thy vontade, eu irei do nascimento ao nascimento, mas concedo-me este, que eu posso amar Thee sem a esperança do recompensa-amor unselfishly para sake." do amor; Um dos discípulo de Krishna, o imperador de então de India, foi conduzido de seu reino por seus inimigos e teve que tomar o abrigo com sua rainha, em uma floresta nos Himalayas, e lá um dia a rainha perguntou-lhe como era que, o mais virtuoso dos homens, deve sofrer tanto a miséria. Yudhishthira respondeu: " Behold, minha rainha, os Himalayas, como grande e bonito são: Eu amo-os. Não me dão qualquer coisa, mas minha natureza é amar o grande, o bonito, conseqüentemente eu amo-o. Similarmente, eu amo Krishna. É a fonte de toda a beleza, de todo o sublimity. É o único objeto a ser amado; minha natureza é amá-lo, e conseqüentemente eu amo. Eu não pray para qualquer coisa. Deixá-lo coloc me onde quer que gosta. Eu devo amá-lo para a causa do amor. Eu não posso trocar em love."

tradução 01:
O Vedas ensina que a alma é divina, simplesmente realizado na sujeição da matéria; a perfeição será alcangada quando esta ligação estourará, e a palavra que se usam para ela é conseqüentemente mukti-liberdade, liberdade das ligações da imperfeição, liberdade da morte e miséria. E esta sujeição pode somente cair com a mercê do deus, e esta mercê vem no puro. Assim a pureza é a condição de sua mercê. Como essa mercê actua? Revela-o auto ao coração puro; o puros e o inoxidáveis vêem o deus, yea mesmo nesta vida. Somente todo o crookedness do coração é feito então e então reto; então toda a dúvida cessa. É não mais o anormal de uma lei terrível da causa. O Hindu não quer viver em cima das palavras e das teorias. Se há uma existência além da existência sensual ordinária, quer vir frente a frente com elas. Se há uma alma universal todo-clemente, ir-lhe-á direto. Deve vê-lo, e esse sozinho pode destruir todas as dúvidas. Assim a melhor prova que um sábio Hindu dá sobre a alma, sobre o deus, está-" Eu vi a alma; Eu vi god."

tradução 02:
O Vedas ensina que a alma é divina, só segura na escravidão de assunto; A perfeição será alcançada quando este laço estourará, e a palavra eles usam para é então mukti-liberdade, liberdade dos títulos de imperfeição, liberdade da morte e miséria.
E esta escravidão pode só cair pela clemência de deus, e esta clemência aparece o puro. Então pureza é a condição de sua clemência. Como aquele ato de clemência? Ele o revela auto para o coração puro; O puro e o imaculado veja deus, yea até nesta vida. Então e então só toda curva do coração é diretamente feita; Então toda dúvida cessa. Ele não é não mais a monstruosidade de uma lei terrível de causação. Os hindus não querem viver em palavras e teorias. Se existem existência além da existência sensual ordinária, ele quer vir cara a cara com eles. Se existe uma toda-Alma universal misericordiosa, ele irá para ele direto. Ele deve o ver, e que só pode destruir todas as dúvidas. Então a melhor prova um sábio hindu dá sobre a alma, sobre deus, é—"eu vi a alma; Eu vi deus."

O que é Hinduísmo ? (discurso dos Swami Vivekananda) Parte 5

2008-07-29T17:27:00.000-07:00

Parte 5

tradução 01:
" Crianças do bliss" imortal; - que um doce, que nome esperançoso! Permitir que eu chame-o, irmãos, por aquele nome-herdeiro doces do felicidade-yea imortal, o Hindu recusa chamá-lo pecadores. Você é as crianças do deus, sharers de seres imortais da felicidade, os santamente e os perfeitos. Você divinities em terra-pecadores! É um pecado para chamar assim um homem; é uma difamação ereta na natureza humana. Vêm acima, os leões de O, e agitam fora a desilusão que você é carneiro; você é almas immortal, almas livra, blest e eterno; você não é matéria, você não é corpos; a matéria é seu empregado, você não é o empregado de matéria."

tradução 02:
"Crianças de felicidade imortal"—que doçura, que nome esperançado! Permita a eu chamar você, irmãos, por aqueles herdeiros de nome doces de felicidade imortal—yea, os hindus recusam chamar você pecadores. Você é as crianças de deus, o sharers de felicidade imortal, seres santos e perfeitos. Você divindades em pecadores da Terra! É um pecado para chamar um homem muito; está uma calúnia de pé em natureza humana. Surja, O leões, e escapem da ilusão que você é ovelha; Você é almas imortais, almas livres, blest e eterno; Você não é importar, você não é corpos; O assunto é seu empregado, você não é o empregado de assunto."

tradução 01:
Deste modo é que o Vedas não proclama uma combinação terrível de leis irreconciliáveis, nem uma prisão infinita de causa e efeito, mas aquela na cabeça de todas estas leis, em e por toda partícula de assunto e força, tribunas Uma, "Por de quem comandem os sopros de vento, o fogo queima, as nuvens chovem, e talos da morte na Terra."

tradução 02:
Assim é que o Vedas proclama não uma combinação terrível de leis irreconciliáveis, não uma prisão infinita da causa - e - efeito, mas de que na cabeça de todas estas leis, e através de cada partícula da matéria e da força, carrinhos um, " Pelo de quem comando o vento funde, as queimaduras do fogo, as nuvens chovem, e hastes da morte em cima do earth."

tradução 01:
E o que é sua natureza? Ele está em todos lugares, o puro e informe, o Todo-poderoso e o Todo misericordioso. "Tu arte nosso pai, Tu arte nossa mãe, Tu arte nosso amigo amado, Tu arte a fonte de toda força; Dê a nós força. Tu arte ele aquele beareth os fardos do universo; Ajude-me agüentar o pequeno fardo desta vida." Deste modo cantou o Rishis da Veda. E como o adorar? Por amor. "Ele é para ser adorado como o amado, mais querido que tudo neste e a próximos vida."

tradução 02:
E que é sua natureza? Está em toda parte, puro e informe, o Almighty e toda clemente. " você é nosso pai, você é nossa mãe, você é nosso amigo amado, você é a fonte de toda a força; dar-nos a força. você é ele esse beareth as cargas do universo; ajudar-me a carregar a carga pequena deste life." Cantou assim o Rishis do Veda. E como adorá-lo? Com o amor. " Deve ser adorada como esse amado, mais caro do que tudo e o life." seguinte em este;

O que é Hinduísmo ? (discurso dos Swami Vivekananda) Parte 4

2008-07-27T17:35:00.000-07:00

Parte 4

tradução 01:
Então então os hindus acreditam que ele seja alma. Ele a espada não pode o perfurar o fogo não pode o queimar a água não pode o derreter o ar não pode seco. Os hindus acreditam que toda alma seja um círculo cuja circunferência não está nenhum lugar, mas cujo centro é localizado no corpo, e aquela morte significa a mudança deste centro de corpo até corpo. Nem é o salto de alma pelas condições de assunto. Em sua muito essência, está livre, ilimitado, santo, puro, e perfeito. Mas de alguma maneira ou o outro acha que propriamente prendeu importar, e pensa sobre ele mesmo como importa.

tradução 02:
Tão então o Hindu acredita que é alma. A espada não pode perfurar-ele que o fogo não pode queimar-ele a água não pode derreter-ele o ar não pode secar. O Hindu acredita que cada alma é um círculo cuja a circunferência esteja em nenhuma parte, mas cuja o centro é ficado situado no corpo, e que a morte significa a mudança deste centro do corpo ao corpo. Nem é a alma limitada pelas condições da matéria. Em sua essência mesma, é livre, ilimitada, santamente, pura, e aperfeiçoa. Mas de algum modo ou o outro encontra-se amarrado para baixo para importar, e pensa-se dse como a matéria.

tradução 01:
Como pode a alma perfeita ser enganada na opinião que é imperfeita? Nós fomos ditos que o shirk de Hindus a pergunta e dizemos que nenhuma tal pergunta pode estar lá. Alguns pensadores querem responder-lhe positing uns ou vários seres quase-perfeitos, e usam nomes científicos grandes para encher acima a abertura. Mas nomear é não explicar. A pergunta permanece a mesma. Como pode o perfeito tornam-se o quase-perfeitos; como pode o puro, o absolute, para mudar mesmo uma partícula microscópica de sua natureza? Mas o Hindu é sincero. Não quer tomar o abrigo sob a sofisma. Sua resposta é: " Eu não sei. Eu não sei ser perfeito, a alma, veio pensar dse como imperfeito, como juntado a e condicionado por matter."

tradução 02:
Como a alma perfeita pode ser iludida na convicção que é defeituoso? Nós fomos ditos que os hindus eludem a pergunta e dizem que nenhuma tal pergunta pode estar lá. Alguns pensadores querem responder isto por positing um ou seres mais quases-perfeitos, e usem nomes científicos grandes para encher o buraco. Mas nomear não está explicando. A pergunta permanece o mesmo. Como pode o perfeito se torna o quase-perfeito; Como pode o puro, o absoluto, mude até uma partícula microscópica de sua natureza? Mas os hindus é sincero. Ele não quer abrigar-se debaixo de sophistry. Sua resposta é: "Eu não sei. Eu não conheço como o ser perfeito, a alma, veio para pensar sobre ele mesmo tão defeituoso, como juntou-se para e condicionado por importou."

tradução 01:
Bem, então, a alma humana é eterna e imortal, perfeita e infinita, e morte significa só uma mudança de centro de um corpo até outro. O presente está determinado por nossas ações passadas, e as futuro pelo presente. A alma continuará a evoluir em cima ou revertendo de volta de nascimento para nascimento e morte para a morte. Mas aqui é outra pergunta: O homem é um barco minúsculo em uma tempestade, levantado um momento na crista espumante de um ondular e dashed abaixo em brecha de um bocejar o próximo, rolando para e fro à mercê de bom e ações ruins? Não existe nenhuma esperança? Não existe nenhuma fuga?—Era o grito que subiu da parte inferior do coração de desespero. Alcançou o trono de clemência, e palavras de esperança e consolação desceram e inspirado um sábio Védico, e ele levantou-se antes do mundo e em voz de trompete proclamou as novidades contentes: "Ouça, ye crianças de felicidade imortal! Até ye que reside em esferas mais altas! Eu achei o Antigo, que está além de toda escuridão, toda ilusão: Sabendo que Ele só que você deve ser economizado da morte de novo."

tradução 02:
Bem, então, a alma humana é meios eternos e do immortal, os perfeitos e os infinitos, e da morte somente uma mudança do centro de um corpo a outro. O presente é determinado em nossas ações passadas, e o futuro pelo presente. A alma irá sobre evoluir acima ou reverter para trás do nascimento ao nascimento e da morte à morte. Mas está aqui uma outra pergunta: É o homem um barco minúsculo em uma tempestade, levantado um momento na crista espumosa de um inchaço e precipitado para baixo em uma falha de bocejo o seguinte, rolando e para na mercê de boas e ações más? Há nenhuma esperança? Há nenhum escape? - era o grito que foi acima da parte inferior do coração do desespero. Alcangou o trono da mercê, e as palavras da esperança e da consolação vieram para baixo e inspiraram um sábio Vedic, e estêve acima antes do mundo e na trombeta a voz proclamou as notícias contentes: " Ouvir, crianças do YE da felicidade imortal! Mesmo YE que reside em umas esferas mais elevadas! Eu encontrei antigo, que é além de toda a escuridão, toda a desilusão: conhecendo o você será conservado sozinho da morte sobre again."

O que é Hinduísmo ? (discurso dos Swami Vivekananda) Parte 3

2008-07-26T14:06:00.000-07:00

Parte 3

tradução 01:
No segundo lugar, a idéia de um deus de criador não explica a anomalia, mas simplesmente expressa a ordem cruel de um todo-ser poderoso. Lá deve ter sido causas, então, antes de seu nascimento, fazer um homem miserável ou feliz e aqueles eram suas ações passadas.

tradução 02:
No segundo lugar, a idéia de um deus do criador não explica a anomalia, mas expressa simplesmente a autorização cruel de ser todo-poderoso. Deve ter havido umas causas, a seguir, antes de seu nascimento, para fazer um homem a miserável ou a feliz e àqueles eram suas ações passadas.

tradução 01:
Nós não podemos negar aqueles corpos adquirirem certas propensões de hereditariedade, mas aquelas propensões só significam a configuração física por que uma mente peculiar só pode agir em um modo peculiar. Existem outras propensões peculiares para uma alma causada por suas ações passadas. E uma alma com uma certa propensão iria pelas leis de afinidade tomar nascimento em um corpo, que é o fittest instrumento para a exibição daquela propensão. Isto é de acordo com ciência, para ciência quer explicar tudo por hábito, e hábito tem por repetições. Então repetições são necessárias para explicar os hábitos naturais de uma alma recém-nascida. E desde que eles não eram obtidos nesta vida presente, eles devem ter descido de vidas passadas.

tradução 02:
Nós não podemos negar que os corpos adquiram determinadas tendências da herança, mas aquelas tendências significam somente a configuração física com que uma mente peculiar sozinho pode actuar em uma maneira peculiar. Há outras tendências peculiares a uma alma causada por suas ações passadas. E uma alma com alguma tendência pelas leis do nascimento da tomada da afinidade em um corpo, que fosse o instrumento o mais apto para a exposição dessa tendência. Isto é de acordo com a ciência, porque a ciência quer explicar tudo pelo hábito, e o hábito tem com as repetições. Assim as repetições são necessárias para explicar os hábitos naturais de uma alma recém-nascida. E desde que não foram obtidos nesta vida atual, devem ter vindo para baixo das vidas passadas.

tradução 01:
Existe outra sugestão. Tomando todo estes para o concedido, como é que eu não lembro de nada de minha vida passada? Isto pode estar facilmente explicado. Eu estou agora falando inglês. Não é meu primeiro idioma, de fato nenhuma palavra de meu primeiro idioma estão agora presente em minha consciência, mas deixe-me tentar educar eles, e eles apressam em. Aqueles shows aquela consciência é só a superfície do oceano mental, e dentro de suas profundidades são armazenadas todas as nossas experiências. Tente e lute, eles surgiriam e você seria consciente até de sua vida passada.

tradução 02:
Há uma outra sugestão. Tomar toda a estes para concedido, como é ele que mim não recordam qualquer coisa de minha vida passada? Isto pode facilmente ser explicado. Eu estou falando agora o inglês. Não é minha primeira língua, de fato nenhuma palavra de minha primeira língua está agora atual em minha consciência, mas deixa-me tentar trazê-los acima, e apressa-se dentro. Esse mostra que essa consciência é somente a superfície do oceano mental, e dentro de suas profundidades estão armazenados acima de todas nossas experiências. Tentativa e esforço, viriam acima e você seria consciente mesmo de sua vida passada.

O que é Hinduísmo ? (discurso dos Swami Vivekananda) Parte 2

2008-07-25T15:35:00.000-07:00

Parte 2

tradução 01:
Os hindus receberam sua religião por revelação, o Vedas. Eles seguram que o Vedas estão sem início e sem fim. Eles querem dizer a riqueza acumulada de leis espirituais descobertas por pessoas diferentes em tempos diferentes. Da mesma maneira que a lei de gravitação existiu antes de sua descoberta, e existiria se toda humanidade esquecesse isto, então é isto com as leis que governam o mundo espiritual. O moral, relações éticas, e espirituais entre alma e alma e entre alma individuais e o Pai de toda alma, estava lá antes de sua descoberta, e permaneceria ainda que nós esquecêssemos eles.

tradução 02:
O Hindus recebeu sua religião com a revelação, o Vedas. Sustentam que o Vedas é sem começo e sem extremidade. Significam a riqueza acumulada das leis espirituais descobertas por pessoas diferentes em épocas diferentes. Apenas enquanto a lei de gravitação existiu antes de sua descoberta, e existiu se toda a humanidade a esqueceu, é assim com as leis que governam o mundo espiritual. As relações morais, éticas, e espirituais entre a alma e a alma e entre a alma individual e o pai de toda a alma, estavam lá antes de sua descoberta, e permaneciam mesmo se nós os esquecemos.

tradução 01:
O Vedas ensina-nos que a criação é sem começo ou extremidade. A ciência é dita ter mostrado que o total de soma de energia cósmica é sempre o mesmo. Então, se havia uma época em que nada existisse, onde estava toda esta energia manifestada? Alguns dizem que estavam em um formulário potencial no deus. Nesse caso o deus é às vezes o potencial e o às vezes cinético, que o faria mutável. Tudo mutável é um composto, e tudo obrigação composta submete-se a essa mudança que é chamada destruição. Assim o deus morreria, que é absurdo. Conseqüentemente nunca havia uma época em que não houvesse nenhuma criação.

tradução 02:
O Vedas nos ensina aquela criação está sem início ou fim. A ciência parece ter provado que a soma total de energia cósmica é sempre a mesma. Então, se existia um tempo quando nada existiu, onde tudo isso era energia manifestada? Alguns dizem que estava em uma forma de potencial em deus. Naquele deus de caso é às vezes potencial e às vezes cinético, que o faria mutável. Tudo mutável é um combinação, e tudo combinação deve sofrer que muda que é chamado destruição. Então deus morreria, que é absurdo. Então nunca existia um tempo quando não existia nenhuma criação.

tradução 01:
Se eu posso ter permissão para usar um símile, criação e criador são duas linhas, sem início e sem fim, correndo paralelo para um ao outro. Deus é a providência sempre-ativa, por cujos sistemas de força depois de sistemas estar sendo evoluídos fora de caos, feito para correr por um tempo e novamente destruído. Isto é o que o menino de Brahmin repete todo dia: "O sol e a lua, o Senhor criado como os sóis e luas de ciclos prévios."

tradução 02:
Se eu posso ser permitido usar um simile, a criação e o criador são duas linhas, sem começo e sem extremidade, funcionar paralelo. O deus é o providence nunca-ativo, cujos pelos sistemas de energia depois que os sistemas estão sendo evoluídos fora do caos, feitos para funcionar repetidamente para destruído. Este é o que o menino do Brahmin repete diário: " O sol e a lua, o senhor criados como os sóis e as luas de cycles." precedente;

tradução 01:
Aqui eu permaneço e se eu fechar meus olhos, e tentem conceber minha existência, "eu," "eu," "eu," o que é a idéia antes de mim? A idéia de um corpo. Não eu, então, nada além de uma combinação de substâncias materiais? O Vedas declara "Não." Eu sou uma alma que vivo em um corpo. O corpo morrerá, mas eu não devo morrer. A alma não era criada, para criação significa uma combinação, que significa uma dissolução futura certa. Se então a alma era criada, deve morrer. Alguns nascem felizes, enquanto outros nascem miseráveis. Por que, se eles todos forem criados, por que um deus só e misericordioso cria um feliz e outro infeliz, por que ele é tão parcial? Nem iria isto remendo importa no menos para segurar que aqueles que são miseráveis nesta vida terá muito prazer em um futuro. Por que um homem devia ser miserável até aqui no reinado de um deus só e misericordioso?

tradução 02:
Aqui eu estou e se eu fecho meus olhos, e tento conceber minha existência, " I, " " I, " " I, " que é a idéia antes de mim? A idéia de um corpo. Sou eu, então, nada mas um combinação de substâncias materiais? O Vedas declara o " No." Eu sou uma alma que vivo em um corpo. O corpo morrerá, mas eu não morrerei. A alma não foi criada, porque meios da criação uma combinação, que significasse alguma dissolução futura. Se a alma foi criada então, deve morrer. Alguns estão felizes nascido, quando outro for miserável nascido. Por que, se todos são criados, por que faz um justo e o deus clemente cria um feliz e um outro infeliz, por que é tão parcial? Nem emendaria matérias no o mais menos para sustentar que aqueles que são miseráveis nesta vida estarão felizes em uma futura. Por que deve um homem ser miserável mesmo aqui no reino de um deus justo e clemente?

O que é Hinduísmo ? (discurso dos Swami Vivekananda) Parte 1

2008-07-24T23:31:00.000-07:00

Parte 1

tradução 01:
Swami Vivekananda um sábio indiana representou hindus no Parlamento Mundial das Religiões em Chicago em 1893 onde ele introduziu Hinduísmo & Yoga para o Oeste. Seu endereço bem-vindo nesta conferência é a melhor explicação breve de Hinduísmo. Em meus postos mais velhos eu daria a um pouco mais de detalhes em Hinduísmo & é vários escolas de filosofia. Eu usei softwares para traduzir esta fala inglesa em portuguesa assim não pode ser 100% precisos. Eu dei duas traduções diferentes para dar a você uma compreensão melhor

tradução 02:
Swami Vivekananda um sábio indiano representou Hindus no parlamento do mundo das religiões em Chicago em 1893 onde introduziu o & do Hinduism; Yoga ao oeste. Seu endereço bem-vindo nesta conferência é a melhor breve explanação do Hinduism. Em meus bornes mais atrasados eu daria um pouco mais de detalhes no & do Hinduism; é várias escolas da filosofia. Eu usei software para traduzir este discurso inglês no português assim que não pode ser 100% exato. Eu dei duas traduções diferentes para dar-lhe uma compreensão melhor.

Este é um extrato de seu discurso:

tradução 01:
A seita depois que seita surgiu na Índia e pareceu agitar a religião do Vedas para suas muito fundações, mas gostem das águas da beira-mar em um terremoto tremendo que retrocedeu só durante algum tempo, só para retornar para uns todos-absorvendo inundação, mil vezes mais vigorosas; E quando o tumulto da pressa estava terminado, estas seitas eram todo chupadas, absorvidas e assimiladas no corpo imenso da fé de mãe.

tradução 02:
Seita depois que a seita se levantou em India e se pareceu agitar a religião do Vedas a suas fundações mesmas, mas como as águas do seashore em um terremoto tremendo receded somente por um quando, simplesmente para retornar em uma inundação deabsorção, mil vezes mais vigoroso; e quando o tumulto da arremetida se acabava, estas seitas todas foram sugadas dentro, absorvido no corpo imenso da fé original.

tradução 01:
Dos vôos espirituais altos da filosofia de Vedanta, das quais as descobertas mais recente de ciência parecem como ecoa, para as idéias baixas de idolatria com sua mitologia múltipla, o agnosticismo dos budistas e o ateísmo do Jains, cada e todos tem um lugar na religião hindua.

tradução 02:
Dos vôos espirituais elevados da filosofia de Vedanta, de que as descobertas as mais atrasadas da ciência parecem como ecos, às baixas idéias do idolatry com sua mitologia múltipla, ao agnosticismo dos budistas e ao ateísmo do Jains, cada um e todos tem um lugar na religião Hindu.

tradução 01:
Onde está o centro comum para que todo estes extensamente divergindo raios convergem? Onde está a base comum em que todo estes resto de contradições? E isto é a pergunta que eu devo tentar responder.

tradução 02:
Onde está o centro comum a que todos estes raios extensamente de divergência convirgem? Onde está a base comum em cima de que todas estas contradições descansam? E esta é a pergunta que eu tentarei responder.